“Y sabréis que yo soy el Señor, cuando abra vuestros sepulcros y os levanté de vuestros sepulcros, oh pueblo mío” (Ezequiel 37:13).
“Sabrás que yo soy el Señor”. Ése es un estribillo común entre los profetas. A veces es incluso más simple, insertado, de una manera que no tiene mucho sentido para los oídos modernos, después de otras declaraciones que no parecen conectarse: "Yo soy el Señor". Recuerde que el nombre divino en sí, impronunciable por los judíos piadosos incluso hasta el día de hoy, es probablemente una variación del verbo hebreo “ser”. Cuando Jesús, en otra parte de Juan, hace su serie de declaraciones “Yo soy”, parte del escándalo entre su audiencia fue que habló tan libremente en asociación con el santo nombre, tratándolo como algo familiar.
A menudo en los profetas, como en las historias más antiguas del Éxodo, Dios hace ciertas promesas como señales para reivindicar su identidad. ¿Quién es él? Él es el Dios de Abraham, Isaac y Jacob. Él es el Dios que promete a los patriarcas la bendición de una descendencia que llenará la faz de la tierra y será de bendición para todos los pueblos. Él es el Dios que promete a la congregación de Israel en el Sinaí que velará por ellos y los protegerá en una relación exclusiva. Y a cada paso les da señales: la circuncisión, la ley, sin olvidar innumerables milagros. Así, les dice, es como saben que él es quien dice ser.
Con este contexto, casi podemos comprender la respuesta de Zacarías en Lucas 1, cuando le pregunta al ángel Gabriel: «¿Cómo sabré que esto es verdad?». En muchas homilías y charlas a lo largo de los años, he señalado la diferencia entre las dos anunciaciones en Lucas: la de Zacarías y la de María (que celebraremos este próximo sábado). María es alabada por su fe y confianza, por el asombro piadoso que subyace a su famosa pregunta: «¿Cómo puede ser esto?». En contraste, la pregunta de Zacarías puede parecer escéptica o incluso cínica. Pero eso no es justo para la tradición que representa Zacarías, que es toda la tradición de Israel. Después de todo, como dice san Pablo en el primer capítulo de 1 Corintios: «Los judíos piden señales y los griegos buscan sabiduría» (1 Cor. 1:22). Dios ha dado constantemente señales a las personas para demostrar la verdad de su revelación.
Que esta economía de signos está llegando a su fin, o al menos cambiando, debería quedar claro en la Anunciación a María. Para ella, la cosa misma –la encarnación de Dios Hijo– es la realidad para la cual no puede haber ningún signo secundario adecuado. Y, como para aclarar el punto, vemos personas en los Evangelios, una y otra vez, rechazando las señales adicionales ofrecidas por nuestro Señor tan a menudo como las aceptan.
Las señales apuntan a algún lugar. Al hacer esta afirmación en 1 Corintios, Pablo no quiere decir que no haya señales en el Nuevo Pacto. De hecho, las hay; las llamamos sacramentos. Pero estas señales funcionan principalmente como confirmación de una fe ya existente. Su propósito principal no es probar ni convencer.
Pero las señales que preceden a los acontecimientos cruciales de la Semana Santa son señales de la vieja escuela. El Evangelio de San Juan presenta seis de ellas, que culminan en la séptima y última señal de la Resurrección. La semana pasada leímos la quinta señal: la curación del ciego de nacimiento. Hoy vemos la sexta: la resurrección de Lázaro. Y el orden sugiere que, al ser la penúltima señal, queda poco por mostrar. Si uno puede presenciar la resurrección de los muertos y no creer que este hombre es quien dice ser, ninguna señal lo convencerá. De ahí la frustración de Pablo en 1 Corintios con aquellos que buscan más señales.
Resulta evidente que la Iglesia desea que veamos en la resurrección de Lázaro un cumplimiento parcial de la señal dada en Ezequiel: «Sabréis que yo soy el Señor cuando abra vuestras tumbas y os resucite, pueblo mío». Marta, al menos, parece comprenderlo en su declaración de fe, primero tentativa y luego firme: «Sé que todo lo que pidas a Dios, Dios te lo concederá», y después: «He llegado a creer que tú eres el Cristo, el Hijo de Dios». El cumplimiento final aún está por llegar, por supuesto; es la resurrección de los muertos lo que «esperamos» al final del Credo.
A pesar de esta conexión, los lectores y estudiosos modernos de Ezequiel suelen señalar que, en su contexto, la esperanza de Israel era principalmente política, y que la restauración de los huesos secos representa la restauración de la nación. Pero esto implica rechazar, al igual que la élite saducea de la época de Jesús, la esperanza profética y rabínica de la resurrección. Ciertamente, la profecía se refería a una resurrección política para el pueblo de Israel, pero, como comprendieron los judíos piadosos a lo largo de los siglos, dicha resurrección política sería insignificante y temporal sin una solución al problema de la muerte. Considerar la vida de Israel como una mera vida política, desprovista de significado eterno, sería malinterpretar la totalidad de la Torá. Israel misma es una señal que apunta a algo, en última instancia, a alguien.
Después de todo, la resurrección de Lázaro también es sólo una señal. No es la cosa en sí. Lázaro, históricamente, volvió a morir. Fue enterrado por segunda vez, según la tradición, en la isla de Chipre, después de muchos años más de seguimiento de Jesús. Como sabía San Lázaro, su resurrección no fue la resurrección de los muertos que esperamos, sino una señal y una sombra de ella. Sólo en Cristo vemos la cosa revelada por primera vez.
Aún así, esta es una señal con poder real. Si quedaba alguna duda de que el reino de Jesús “no era de este mundo”, aquí estaba el golpe final contra Jesús como mero agitador político. Santo Tomás da en el clavo en lo que tiene que ser una de las líneas más maravillosamente discretas de todo el drama evangélico: “Vayamos también nosotros para morir con él” (Juan 11:16).
Porque eso es lo que estamos llamados a hacer, ya sea que Tomás se dé cuenta en ese momento o no. Situados aquí, a la entrada de la Pasión, volvemos nuestra mente de una manera nueva a la tarea que tenemos por delante: caminar con Jesús en sus últimos días, ser abandonados con Él el Jueves Santo, morir con Él el Viernes Santo, levántate con él el Domingo de Resurrección. Entonces, esta señal final antes de la Pasión no es solo una señal de quién es realmente Jesús: el Dios de Israel, venido a cumplir sus promesas. Es también una invitación a seguirlo.
Ésta es, en cierto modo, la verdadera señal final. ¿Cómo sabemos que esto es cierto? ¿Cómo sabemos que él es el Señor? ¿Cómo es que estos extraños acontecimientos son necesarios para nuestra salvación? Éstas no son preguntas que puedan responderse plenamente sólo con información, como si la expiación fuera simplemente un conjunto de cifras en un libro de cuentas. Hay que vivirlos como lo fueron para los primeros discípulos.
Podríamos sentir la tentación de considerar la liturgia de la Iglesia durante las próximas semanas como una especie de drama explicativo diseñado para ayudarnos a comprender o imaginar los acontecimientos en cuestión. Podríamos sentir la tentación de atribuir un «significado» a estos rituales, como si pudieran traducirse a otro idioma. Les animo a resistir esas tentaciones. Profundicen, en cambio, en la experiencia ritual que la Santa Iglesia nos ofrece, ya sea en las liturgias mismas o en las maneras en que podemos participar en ellas en casa, en la «iglesia doméstica». La salvación no es meramente una idea, sino una acción, un movimiento que nos aleja del pecado y la muerte y nos acerca a la vida y la gloria de Dios. Nuestro objetivo en los rituales de la Iglesia no es solo pensar en estas cosas, sino practicarlas. El hecho de que estas acciones estén impregnadas de simbolismo no las hace menos reales.
Sobre todo, confiad en que, siguiendo el camino de la cruz, alcanzaremos la resurrección prometida, tanto la del cuerpo como la del alma. Por muy secos y aislados que podamos sentirnos, el mismo Jesús, en su muerte y resurrección, es el signo de las promesas de Dios: “Y pondré mi Espíritu dentro de vosotros, y viviréis, y os pondré en vuestra propia tierra”. ; entonces sabréis que yo, el Señor, he hablado y lo he hecho, dice el Señor” (Ezequiel 37:14).