La segunda gran obra de Tomás de Aquino, Summa Contra Gentiles (SCG), es un monumento en la historia de la apologética católica. Estudiarlo produce grandes dividendos no sólo para defender la fe sino también para profundizar y alentar nuestra propia fe y nuestro amor a Dios.
Tomás de Aquino piensa que el buen apologista es como un médico (un médico de almas) que anhela la salud espiritual de aquellos a quienes trata. Mientras continuamos disfrutando del resplandor de la temporada navideña, me gustaría ofrecer una pequeña dosis de la medicina para el alma de Tomás de Aquino basada en su defensa de la Razonabilidad de la Encarnación. que se encuentra en los SCG, libro 4, capítulo 54.
Santo Tomás tiene un entendimiento elegante de la relación entre la razón humana y las verdades de la fe cristiana. Hay algunas cosas que podemos demostrar de manera convincente utilizando la razón o la filosofía; Hay otras cosas que no podemos saber sólo con la razón.
Considere usted mismo. Otros pueden saber, simplemente con mirar a través de una habitación, que usted existe. Pueden conocer su altura, peso y color de cabello aproximados. Pueden ver los rasgos definitorios de tu rostro. Sin embargo, las cosas profundas y profundas sobre ti sólo pueden conocerse si género a ellos. Si compartes con alguien verdades más profundas (por ejemplo, tus creencias fundamentales, las ideas y las personas que más te han influido), esa persona puede optar por creer lo que dices. Esas verdades no les resultan inmediatamente evidentes, por lo que revelar nuestra vida interior implica pedir una respuesta confiada y amorosa por parte de los demás.
Sin embargo, es posible que opten por rechazar nuestra autorrevelación. Y lo mismo ocurre con Dios. Podemos saber algunas cosas acerca de Dios con sólo mirarlo (por así decirlo), mientras que hay otras cosas que Dios debe revelar si queremos saberlas. Como otros deben hacer ante nuestras propias revelaciones personales, debemos elegir cómo responder.
¿Qué podemos saber de Dios a través de la razón? Bueno, podemos saber que existe una primera causa de todas las cosas dependientes y cambiantes. También podemos saber que los seres humanos, en última instancia, no están contentos con nada en este mundo. Pasamos nuestras vidas inquietas buscando una felicidad final y completa que este mundo no puede darnos. Nuestro deseo aparentemente insaciable de felicidad y plenitud duraderas es radicalmente desproporcionado con cualquier cosa que encontremos en este mundo material finito.
Tomás de Aquino vio profundamente este problema. Sabía que era un callejón sin salida pensar que las cosas finitas pueden satisfacer el deseo humano de felicidad. Esto, pensó, debería llevarnos a la conclusión de que nuestra felicidad sólo puede encontrarse en algo que es mayor que cualquier cosa finita. Y ese es Dios.
Pero también vio que a los seres humanos típicos les resulta difícil vivir de forma coherente con esta conclusión. Nuestros cuerpos animales son una poderosa distracción de nuestros deseos más nobles. Necesitamos algo que doblegue nuestra voluntad hacia algo más elevado y mayor que nuestra realización animal o corporal.
¿Qué es ese algo? "Nada", escribe Tomás de Aquino, "nos induce tanto a amar a uno como la experiencia del amor de otro por nosotros". El amor inspira amor. Aquellos que nos aman de manera más sincera y consistente son aquellos a quienes más nos sentimos atraídos a amar a cambio.
Continúa que “es propio del amor unir al amante con el amado en la medida de lo posible.” En la medida en que amas a alguien, quieres estar unido a él. El antiguo mito griego acerca de los seres humanos originales que tenían cuatro piernas y cuatro brazos, trágicamente divididos en dos y separados entre sí (lo que dio como resultado seres humanos con dos piernas y dos brazos), establece vívidamente la experiencia humana habitual de estar incompleto, así como del anhelo de realización en unión amorosa con los demás. La noción de “almas gemelas” también es pertinente.
Entonces, esta es la situación. Primero, queremos felicidad eterna e interminable, y nada en este mundo puede dárnosla. En segundo lugar, la mayor motivación para nosotros es amor, especialmente el amor de aquellos que se preocupan tanto por nosotros que quieren unir su vida a la nuestra en la medida de lo posible.
Con base en estas consideraciones, Tomás de Aquino razona que no hay “forma más eficaz” en la que Dios pueda mostrar su amor que deseando “estar unido a los humanos en persona”.
Un amante quiere estar unido a su amada. Amamos la felicidad, la bondad, la verdad y la belleza; pero el mundo, en el mejor de los casos, nos molesta con destellos finitos y que se desvanecen de estas cosas. La fe cristiana nos dice que para encontrar esta felicidad que anhelamos debemos mirar a Jesús, quien no sólo es en sí mismo bondad, verdad y belleza perfectas, y la fuente de toda felicidad, sino que en la Encarnación tiene para siempre la felicidad. se unió con la familia humana.
No había mejor manera de mostrarnos su amor. Después de todo, no había mejor manera de demostrar que nuestros deseos significan algo. El hecho de que Dios se apoderara personalmente de la naturaleza humana y la atrajera hacia sí fue el indicador más maravilloso de que él nos ama, quiere estar cerca de nosotros y que la felicidad final y duradera es alcanzable. Nuestras canciones, obras de teatro, poemas, películas y arte nos presentan regularmente la paradoja de los deseos humanos y la inutilidad de nuestros esfuerzos por resolver el enigma de nosotros mismos. La Encarnación es la respuesta definitiva de Dios.
Mirando a través de la “habitación” del universo, podemos vislumbrar la existencia de Dios e incluso algunos atributos que deben pertenecerle. Sin embargo, sólo podemos saber que Dios nos ama intensamente mirando con amorosa confianza a Jesús. Él es el amor de Dios que se apodera de nuestra naturaleza y, al hacerlo, nos dice: Te amo.
Con estas consideraciones, Tomás de Aquino no nos ha obligado a creer en la Encarnación. Sin embargo, nos ha dado una poderosa razón para confiarnos a esta amorosa revelación de quién es Dios.
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