No se puede subestimar la relación entre las primeras justificaciones bíblicas estadounidenses de la esclavitud y hasta dónde llegaron más tarde los cristianos del sur para defenderla. En la América colonial, los defensores protestantes de la esclavitud, usando las Escrituras como su autoridad, dio a la institución un sello divino de aprobación, una medida que resonará durante siglos.
Como los profesores Michael Emerson y Christian Smith señalar:
En un esfuerzo por obtener apoyo para las actividades cristianizadoras, el clero no sólo reafirmó la idoneidad de la esclavitud como institución, sino que le otorgó un estatus cósmico, solidificando su posición en Estados Unidos. Además, sin querer sentaron las bases para las doctrinas más avanzadas del siglo XIX a favor de la esclavitud con base bíblica. Como concluyó el teólogo Ernst Troeltsch, las “enseñanzas y prácticas de la iglesia constituyeron una de las principales sanciones para la perpetuación [de la esclavitud]”.
En otras palabras, el cristianismo protestante practicado en la América colonial no sólo perpetuó la esclavitud, sino que hizo más difícil erradicarla de la cultura estadounidense precisamente porque quienes la apoyaban estaban convencidos de que Dios estaba de su lado.
Este fenómeno fue posible gracias Sola Scriptura, y la situación no hizo más que empeorar en el siglo XIX, cuando los movimientos abolicionistas empezaron a crecer en todo el mundo. En respuesta, los partidarios de la esclavitud se volvieron aún más estridentes bíblicos y teológicos en su defensa. Sin ninguna autoridad interpretativa externa que las socavara, sus interpretaciones racistas ganaron un gran número de seguidores.
Algunos intérpretes recurrieron al Antiguo Testamento en busca de apoyo. Por ejemplo, el pastor presbiteriano George D. Armstrong publicó “La doctrina cristiana de la esclavitud”, en el que justificó el racismo estadounidense apelando al pecado bíblico de Cam. Armstrong continuó la tradición, que examinamos anteriormente, de argumentar que los descendientes de Cam eran africanos y, como tales, todos los africanos estaban destinados a la esclavitud perpetua.
Armstrong y otros señalaron varios otros pasajes bíblicos que apoyan la esclavitud. Notaron que Abraham y todos los patriarcas tenían esclavos (Gén. 21:9-10) y que los Diez Mandamientos mencionaron la esclavitud dos veces, mostrando la aceptación implícita de Dios (Éxodo 20:10, 17).
El Nuevo Testamento también reforzó el caso del dueño de esclavos, en opinión de Armstrong. Después de todo, el apóstol Pablo devolvió al esclavo fugitivo, Filemón, a su amo (Fil. 12) y ordenó a los esclavos que obedecieran a quienes “los poseían” (Efe. 6:5-8). Además, el mundo romano tenía esclavitud, y Jesús nunca habló en contra de ella, sin mencionar que todos deben obedecer a las autoridades gobernantes (Rom. 13:1,7).
Estos pasajes y más proporcionaron el telón de fondo para un apoyo cristiano inmensamente amplio a la esclavitud. Los pronunciamientos bíblicos y teológicos acerca del apoyo de Dios a la esclavitud vinieron de todas partes. Por ejemplo, como detalla Stephen R. Haynes en La maldición de Noé, la Iglesia Presbiteriana de los Estados Confederados de América habló del “designio divino de la servidumbre doméstica” y afirma que sus miembros “dudan en afirmar que es misión peculiar de la Iglesia del Sur conservar la institución de la esclavitud y hacer Es una bendición tanto para el amo como para el esclavo”.
A medida que se intensificaba la batalla con los abolicionistas, los cristianos que apoyaban la esclavitud comenzaron a ver que su misión no sólo era mantener viva su institución cultural, sino también defender las Escrituras. Presbiteriano Henry Van Dyke fue tan lejos como para afirmar que quienes cuestionaron su posición eran culpables de sacrilegio: “Cuando el abolicionista me dice que la posesión de esclavos es pecado, en la sencillez de mi fe en las Sagradas Escrituras, le señalo este registro sagrado y le digo, en todo franqueza, como lo hace mi texto, que su enseñanza blasfema el nombre de Dios y su doctrina”.
Van Dyke no estaba solo en este enfoque. De hecho, la idea de que los abolicionistas luchaban contra la Biblia, el cristianismo y, en última instancia, contra Dios mismo se generalizó en el Sur. No importaba que los abolicionistas estuvieran usando la misma Biblia que los esclavistas para pedir el fin de la esclavitud. No importaba que, superficialmente, el mensaje abolicionista de que todos los hombres son creados a imagen de Dios y dignos de amor, y que debemos aplicar la regla de oro de Jesús a todos, incluidos los africanos, pareciera bíblico. Desde la perspectiva de un dueño de esclavos, los abolicionistas eran falsos cristianos que interpretaban la Biblia incorrectamente.
Al igual que en los debates reformistas sobre la doctrina, todos los bandos reclamaron el manto del verdadero cristianismo y etiquetaron a sus oponentes como enemigos de Dios. Por ejemplo, el ministro metodista del sur, JW Tucker. dijo a una audiencia confederada en 1862, “Vuestra causa es la causa de Dios, la causa de Cristo, de la humanidad. Es un conflicto entre la verdad y el error, entre la Biblia y la infidelidad del Norte, entre el cristianismo puro y el fanatismo del Norte”. Por otro lado, el obispo episcopal Thomas March, de Rhode Island, dijo a una milicia del Norte: “Es una causa santa y justa en la que os alistais. . . Dios esta con nosotros . . . el Señor de los ejércitos está de nuestro lado”.
No sorprende, entonces, que muchas denominaciones estadounidenses se dividan sobre la cuestión de la esclavitud. Hoy en día, la Convención Bautista del Sur es el grupo protestante más grande del país, pero la única razón por la que tenemos una Convención Bautista “del Sur” es que en 1845 se separaron de los Bautistas del Norte por la esclavitud. Lo mismo pasó con la Iglesia Metodista Episcopal y los presbiterianos. La recién formada “Iglesia Presbiteriana del Sur” emitió una resolución en 1864 que decía: “No dudamos en afirmar que la misión peculiar de la Iglesia del Sur es conservar la institución de la esclavitud y convertirla en una bendición para amos y esclavos”. Continuaron decretando que el dogma del Norte de que la esclavitud era inherentemente pecaminosa era “antibíblico y fanático. . . una de las herejías más perniciosas de los tiempos modernos”.
Aquí es donde Sola Scriptura había traído a América. En su obra magistral, La guerra civil como crisis teológica, el historiador protestante Mark Noll resume bien la situación:
El enfrentamiento político que condujo a la guerra fue acompañado de un enfrentamiento interpretativo. No se pudo descubrir ningún significado común en la Biblia, que casi todos en los Estados Unidos profesaban honrar y que era, sin rival, el texto más leído de cualquier tipo en todo el país.
Noll no es el único historiador que señala que el “enfrentamiento interpretativo” ayudó a llevar al país a la Guerra Civil. El hecho de que tanto los partidarios como los opositores de la esclavitud vieran su lucha como una cruzada religiosa para salvar el verdadero cristianismo ciertamente ayudó a alimentar la motivación para la guerra. Paul Johnson señala que “a juzgar por los cientos de sermones y oraciones especiales que han sobrevivido, los ministros estaban entre los más fanáticos de ambos lados”. Concluye: “Las iglesias jugaron un papel importante en la división de la nación, y probablemente sea cierto que fueron las divisiones en las iglesias las que hicieron inevitable una división final de la nación”.
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