Uno de los acontecimientos registrados en los cuatro evangelios es la limpieza del templo por parte de Jesús. En esta ocasión, nos dice Marcos, Jesús “entró en el templo y comenzó a expulsar a los que vendían y a los que compraban en el templo, y volcó las mesas de los cambistas y los asientos de los que vendían palomas; y no permitía que nadie pasara nada por el templo” (Marcos 11:15-16).
Una pregunta que se le ocurre a casi todo el que lee este pasaje es: ¿Por qué hizo esto Jesús?
Sin embargo, a quienes estudian los Evangelios con atención les surge una segunda pregunta: ¿ Cuándo hizo esto Jesús? Mateo, Marcos y Lucas lo presentan como ocurrido al final del ministerio de Jesús, pero Juan lo presenta como ocurrido al principio del mismo.
Aquí veremos ambas preguntas.
Los Evangelios ofrecen algunas pistas sobre por qué Jesús lo hizo . La versión más completa se encuentra en Marcos, donde Jesús dice: «¿No está escrito: “Mi casa será llamada casa de oración para todas las naciones”? Pero ustedes la han convertido en una cueva de ladrones» (Marcos 11:17).
Aquí Jesús combina dos citas del Antiguo Testamento. El primero es de Isaías 56:7, donde el profeta describe un día en el que Dios traerá gentiles a Jerusalén, donde lo adorarán y él aceptará sus ofrendas. Por eso se llama al Templo “una casa de oración para todas las naciones”.
El Templo se estructuró como una serie de cuatro patios progresivamente más sagrados. Desde lo más externo hasta lo más interno, fueron
- el patio de los gentiles, donde los gentiles podían (¡y lo hicieron!) venir a adorar a Dios;
- el patio de mujeres, donde las mujeres judías podían rendir culto;
- la corte de Israel, donde los judíos podían adorar; y
- el patio de sacerdotes, donde ministraban los sacerdotes judíos.
La limpieza del Templo por parte de Jesús con el argumento de que iba a ser una casa de oración para todas las naciones puede indicar que los cambistas y los vendedores de animales para sacrificios se habían establecido en la corte de los gentiles y se estaban apropiando indebidamente del espacio de adoración. para el comercio ordinario.
Eso nos lleva a la segunda cita, que es de Jeremías 7:11, donde el profeta vitupera a la gente de su época por realizar prácticas inmorales y paganas y, a los ojos de Dios, convertir su Templo en “cueva de ladrones” (es decir, , un lugar donde los ladrones se sienten seguros en su estilo de vida inmoral).
El hecho de que los cambistas y vendedores se sintieran seguros en el Templo, y el hecho de que se dedicaran al comercio, hacen que la referencia a la guarida de ladrones sea apropiada.
Los otros evangelios no recogen los detalles sobre los gentiles que incluye Marcos. Mateo y Lucas omiten “para todas las naciones” de la cita de Isaías, y Juan hace que Jesús les diga a los vendedores de palomas: “Quiten estas cosas; No haréis de la casa de mi Padre una casa de comercio” (Juan 2:16).
Estos relatos se centran más en el uso del Templo para ganarse la vida que para el culto como algo objetable, aunque esto es consistente con el relato de Marcos.
Sobre la cuestión de cuándo lo hizo Jesús, ha habido varias propuestas:
- Jesús lo hizo cronológicamente al final de su ministerio (según los evangelios sinópticos), y Juan lo presenta al principio por razones teológicas.
- Jesús lo hizo cronológicamente al comienzo de su ministerio (según Juan), y los sinópticos lo presentan al final por razones teológicas.
- Jesús lo hizo dos veces: al principio y al final de su ministerio.
Ninguna de estas opciones debe descartarse de plano. Es demostrable que los evangelistas no siempre registran los acontecimientos en orden cronológico. En cambio, a veces ponen el material en orden temático, como cuando Mateo reúne las enseñanzas de Jesús en discursos principales (por ejemplo, el Sermón de la Montaña es una colección de las enseñanzas éticas de Jesús que se encuentran dispersas en diferentes lugares de Lucas).
Hay más que decir sobre estas tres posibilidades de lo que podemos explorar aquí, pero ofreceré algunas ideas.
Podría argumentarse a favor de la propuesta 1 señalando que los Evangelios Sinópticos vinculan la purificación del Templo con la muerte de Jesús. Inmediatamente después de su comentario sobre la cueva de ladrones, Marcos continúa: «Y los sumos sacerdotes y los escribas lo oyeron y buscaban la manera de matarlo» (Marcos 11:18).
Mateo y Lucas ponen un poco más de espacio entre la limpieza del Templo y el complot para matar a Jesús, pero los tres tienen la limpieza como un evento iniciador en el conflicto entre Jesús y las autoridades de Jerusalén. Marcos los vincula explícitamente, y es comprensible por qué—después de un estallido público en el Templo—las autoridades actuarían contra Jesús. Por tanto, se podría considerar esto como la ubicación cronológica del evento.
Sin embargo, se podría argumentar a favor de la propuesta 2 señalando que John está claramente preocupado por la cronología, por lo que se podría considerar su relato como un intento de aclarar exactamente cuándo ocurrió el incidente.
Al igual que los Evangelios sinópticos, Juan señala que el incidente ocurrió cuando «se acercaba la Pascua de los judíos» (Juan 2:13). La pregunta sería a qué Pascua se refería, y aquí Juan nos da una pista. Jesús dice: «Destruid este templo, y en tres días lo levantaré», tras lo cual «los judíos dijeron: “Este templo [en griego, naos ] tardó cuarenta y seis años en construirse, ¿y tú lo levantarás en tres días?”» (vv. 19-20).
Lamentablemente, esta traducción común parece ser errónea. Juan distingue entre el Templo en general, incluyendo sus patios —para los cuales usa el término hieron— y la parte interior del Templo a la que solo podían entrar los sacerdotes —para la cual usa el término naos— . Aquí Juan usa naos , y el naos se completó en el 18/17 a. C.
Esto revela que el versículo debe traducirse según otra lectura gramaticalmente posible, que sería “Este templo [ naos ] ha sido construido durante cuarenta y seis años”.
El cuadragésimo sexto aniversario de la finalización del naos sería el año 30 d.C., por lo que Juan sitúa la limpieza del Templo en la Pascua en el año 30 d.C.
Si bien algunos piensan que Jesús fue crucificado en el año 30 d. C., esto es un error. La evidencia indica que nació en el año 3/2 a.C., y Lucas afirma que “tenía unos treinta años de edad” cuando comenzó su ministerio (Lucas 3:23). Eso significa que Jesús comenzó su ministerio alrededor del año 29 d.C., por lo que Juan sitúa la limpieza del Templo hacia el comienzo del ministerio de Jesús, en el año 30 d.C., sin que Jesús fuera crucificado hasta el año 33 d.C.
Así, tenemos una indicación de los sinópticos de que la limpieza condujo directamente a la muerte de Jesús y una indicación de Juan de que ocurrió al comienzo del ministerio.
Esto nos lleva a la propuesta 3 : que Jesús purificó el Templo dos veces , una al principio y otra al final de su ministerio, como si fueran los extremos de un libro.
Muchos estudiosos rechazan esta propuesta, pero es la lectura más sencilla de la evidencia.
Uno de los autores que defiende la hipótesis de las dos limpiezas es Joel McDurmon , y propone una razón por la que Jesús la limpiaría dos veces.
Simplemente limitar su ministerio con las dos acciones sería razón suficiente para hacer esto, pero McDurmon propone que Jesús estaba modelando sus acciones según un ritual del Antiguo Testamento mediante el cual se requería que un sacerdote inspeccionara una casa que había quedado infestada de “lepra” (Lev 14:33-53).
Las casas no pueden contraer la enfermedad que llamamos lepra, por lo que lo más probable es que se trate de una forma de moho o hongos. El sacerdote debía inspeccionar la casa más de una vez:
- Si encontraba “lepra” en la casa, ordenaría su cierre por siete días.
- Si, cuando regresaba, parecía que la enfermedad se había extendido, el sacerdote hacía arrancar el yeso y las piedras afectadas y las reemplazaba.
- Si la enfermedad volvía a aparecer más tarde, el sacerdote ordenaría la destrucción de la casa.
McDurmon vincula la primera y segunda limpieza del Templo con la segunda y tercera de estas inspecciones. Concluye que después de la limpieza inicial, Jesús rechazó a los funcionarios del Templo y los reemplazó con sus discípulos como “piedras vivas”, y después de la segunda limpieza, anunció la destrucción del Templo.
Esto es interesante, pero muy especulativo. El texto no menciona ni implica claramente una conexión con Levítico 14. Además, el sacerdote debe visitar la casa tres veces antes de ordenar su destrucción: (1) una inspección inicial, (2) una segunda inspección siete días después y (3) una tercera inspección más adelante si la enfermedad vuelve a aparecer.
Para que el paralelo encajara, Jesús habría necesitado visitar el Templo siete días antes de la primera limpieza y ver su corrupción, pero no hay nada parecido en Juan ni en los Sinópticos.
McDurmon intenta argumentar que la primera visita se realiza siete días antes de la purificación de Juan por el bautismo de Jesús y su constitución como el nuevo Templo, pero hay varios problemas con esto: (i) Jesús siempre fue el nuevo templo; no se convirtió en él al ser bautizado, (ii) no vio corrupción en sí mismo cuando fue bautizado, (iii) no visitó el templo de Jerusalén y vio su corrupción entre su bautismo y la primera purificación, y (iv) hay más de siete días entre el bautismo de Jesús y la primera purificación.
McDurmon intenta argumentar que este período es sólo de siete días, pero John no lo dice ni lo insinúa. En Juan, el lapso de tiempo entre los dos es indeterminado. Además, ya hemos visto que el ministerio de Jesús comenzó en el año 29 d. C., pero la primera limpieza no ocurrió hasta la Pascua del año 30, mucho más de siete días después.
La teoría que propone McDurmon es, por tanto, interesante, pero no resiste un escrutinio.
Incluso dejando de lado las propuestas de McDurmon , hay razones para favorecer la hipótesis de la doble purificación. Juan escribe claramente con una intención complementaria ; es decir, pretende complementar el material que se encuentra en los Evangelios Sinópticos relatando principalmente historias que no aparecen en ellos.
De hecho, el esquema del Evangelio de Juan está diseñado para encajar con el Evangelio de Marcos , por lo que Juan da por sentado que ya conoces la tradición sinóptica, incluyendo la expulsión del Templo durante la última Pascua de Jesús en el año 33 d.C.
¿Por qué no mencionó entonces ambos claros? Por razones económicas. Los cuatro evangelistas limitaron sus Evangelios al tamaño de un solo rollo porque los libros eran carísimos en aquella época. Un solo ejemplar de Mateo costaba el equivalente a más de 2,200 dólares.
Debido a su intención suplementaria, Juan decidió incluir la limpieza del Templo al comienzo del ministerio de Jesús, y por razones económicas, decidió omitir la del final para poder mantener su Evangelio en un solo rollo.
También tenemos otros indicios de que la purificación del Templo por parte de Juan tiene como objetivo ampliar el relato de los Evangelios sinópticos. En Marcos, los acusadores de Jesús afirman: «Le oímos decir: “Destruiré este templo hecho por manos humanas, y en tres días edificaré otro, no hecho por manos humanas”» (Marcos 14:58; cf. 15:29).
En Marcos, Jesús no dice nada parecido, pero Juan registra que, durante la primera purificación del Templo, Jesús dijo: «Destruid este templo, y en tres días lo levantaré» (Juan 2:19). Así pues, Juan parece complementar a Marcos para indicar cuándo los testigos oyeron a Jesús decir algo similar: fue durante la primera purificación del Templo, al comienzo de su ministerio.
En aquella ocasión las autoridades del Templo no actuaron contra Jesús. Sin embargo, después de que adquirió una reputación como el Mesías a lo largo de su ministerio (cf. Juan 6:15), cuando demostró ser un reincidente al limpiar el Templo nuevamente, actuaron en su contra.
Se podría decir mucho más sobre todo esto. En su libro La fiabilidad histórica de los Evangelios , Craig Blomberg ofrece consideraciones adicionales que respaldan la hipótesis de las dos purificaciones (véanse las páginas 216-219). Pero para nuestros propósitos, basta con decir que la idea de que Jesús purificó el Templo dos veces no debe descartarse de plano.
Puede que el caso no sea del todo concluyente, pero la hipótesis no debe descartarse como una ingenua «armonización» de los Evangelios. Juan escribe con una intención complementaria y estructura su Evangelio en torno al de Marcos, por lo que claramente espera que lo leamos a la luz de los Sinópticos.