En el corazón de la filosofía de Aristóteles y St. Thomas Aquinas Es la idea de que entramos en contacto con la realidad a través de los sentidos. Pero ¿qué pasa si nuestros sentidos no son una fuente confiable? Quizás nuestros sentidos nos estén engañando y todo lo que percibimos no es real sino una mera ilusión como en la película. La matriz.
Descartes
Este escepticismo sobre el conocimiento sensorial era parte de la duda metódica de René Descartes, que muchos escépticos radicales han adoptado. Descartes argumentó:
Todo lo que hasta ahora he aceptado como más verdadero lo he adquirido ya sea de los sentidos o a través de los sentidos. Pero de vez en cuando he descubierto que los sentidos me engañan, y es prudente no confiar nunca del todo en aquellos que nos han engañado ni siquiera una vez (Meditaciones, I, págs. 12 y sigs.).
El punto de Descartes es, si nuestros sentidos nos han engañado antes, ¿cómo sabemos que nuestros sentidos no nos están engañando ahora? Un ejemplo que Descartes da como evidencia de que nuestros sentidos nos engañan es el hecho de que los objetos a distancia parecen más pequeños de lo que realmente son.
Pero esto no es un engaño. El sentido de la vista informa con precisión lo que percibe, es decir, la persona parece pequeña de lejos y luego grande de cerca. Como dice DQ McInerny: "Este es el sentido de la vista funcionando tal como debería, para darme un conocimiento adecuado de la distancia" (Epistemología, 192). El error sólo se produciría si uno emitiera el juicio: “Ese hombre es pequeño y luego se hace grande”. La verdad y la falsedad no residen en la percepción sensorial sino en el acto de juzgar esa percepción.
St. Thomas Aquinas lo plantea de esta manera:
La verdad y la falsedad existen principalmente en el juicio del alma. . . . Por tanto, no se dice que una cosa sea falsa porque siempre provoque por sí misma una aprehensión falsa, sino porque su apariencia natural es probable que cause una aprehensión falsa (Preguntas disputadas de veritate 1:10; énfasis añadido).
Otro problema con la razón de Descartes para dudar de la percepción sensorial es que confía en un solo poder sensorial. A menudo ocurre que para comprobar si un sentido nos está engañando, debemos utilizar otro sentido.
Para utilizar un ejemplo que muchos escépticos radicales utilizan para justificar sus dudas sobre el conocimiento sensorial, puedo percibir que el palo parcialmente sumergido en agua está torcido. ¿Cómo puedo determinar si lo que percibo es realmente así? Recojo el palo. Cuando lo hago, juzgo que el palo no está realmente torcido. Pero observe que para hacer un juicio correcto sobre el palo, empleo otro poder sensorial (a saber, el tacto) en el que debo confiar para poder hacer el juicio correcto.
Con respecto al ejemplo de Descartes, para poder hacer un juicio adecuado sobre el tamaño del hombre que camina por la calle, Descartes tendría que contactar con él a través del sentido del tacto y medirlo para determinar que no es pequeño. lo cual requiere confianza en el conocimiento sensorial.
Además, el reconocimiento por parte de Descartes de la pequeña estatura del hombre como inusual presupone su confianza en su experiencia sensorial previa de la alta estatura del hombre. Como señala Ralph McInerny, “[Descartes] debe confiar en sus sentidos para dudar de ellos” (Un primer vistazo a St. Thomas Aquinas, 37).
Entonces, si es razonable confiar en el conocimiento sensorial y los sentidos nos ponen en contacto con el mundo exterior a la mente, entonces podemos tener la certeza de que lo que percibimos es objetivamente real.
Sueños
La apelación a los sueños es otra forma en que los escépticos radicales intentan socavar la confianza en los sentidos. Siguiendo nuevamente el ejemplo de Descartes, argumentan: "¿Cómo sé que no estoy soñando en este momento?" Podemos responder de dos maneras.
Primero, nos experimentamos a nosotros mismos estando despiertos. Como tal, el escéptico debe asumir la carga de la prueba y no simplemente hacer una afirmación (como hizo Descartes), sino dar razones para creer que no estamos despiertos.
En segundo lugar, para determinar si nuestra experiencia es un estado de sueño, uno debe ser capaz de Identifique un estado de ensueño. Pero como explica el filósofo Kenneth Gallagher, uno puede identificar un estado de sueño sólo en comparación con nuestra conciencia de vigilia:
Sería literalmente absurdo preguntar: ¿cómo sé que estar despierto no es lo que normalmente quiero decir con soñar, porque si lo fuera, no sabría lo que normalmente quiero decir con soñar (La Filosofía del Conocimiento, 41].
Las conjeturas sobre si la vigilia es un sueño carecen literalmente de utilidad práctica. Si nuestra vigilia es un sueño, entonces no tiene sentido hablar de soñar.
poder maligno
Algunos escépticos pueden argumentar que nuestra defensa del conocimiento sensorial supone que nuestras facultades sensoriales y cognitivas son reales. Siguiendo nuevamente los pasos de Descartes, argumentan: “¿Qué pasa si nuestra percepción es meramente el producto de un ser maligno que manipula nuestros poderes sensoriales y cognitivos, convirtiendo así nuestras experiencias y conocimientos en meras ilusiones?”
Mira, sólo porque es lógicamente posible que estemos siendo engañados por un poder maligno no significa que sea plausible. Posibilidad lógica significa sólo que no hay contradicción lógica. La plausibilidad está presente siempre que hay buenas razones para pensar que algo es así. ¿Hay buenas razones para pensar que estamos siendo engañados por un poder maligno? La respuesta obvia es no.
En segundo lugar, la única manera posible de resolver la cuestión es utilizar las mismas facultades que se están cuestionando. Es imposible reflexionar sobre nuestras facultades sensoriales y cognitivas al margen de sus actividades. Como escribe el difunto filósofo Peter Coffey:
[L]as facultades cognitivas no pueden ser probadas o examinadas en sí mismas y haciendo abstracción de sus actividades: todo lo que sabemos o podemos saber sobre la naturaleza de la mente y sus facultades sólo lo podemos saber a través de sus actividades: no hay otro canal de información abierto a nosotros. a nosotros (Epistemología vol. I., 93).
Si dudar de nuestras facultades cognitivas presupone su uso, entonces no hay forma de cuestionar su validez.
Finalmente, la objeción es subversiva del argumento mismo. Si el escéptico tiene razón, entonces es posible que la solidez de su argumento sea otra ilusión más generada por el poder maligno.
Conclusión
El intento de los escépticos radicales de socavar la perenne filosofía del conocimiento tal como se encuentra en Aristóteles y Tomás de Aquino puede ser un obstáculo importante para la búsqueda de la verdad. Pero mostrar que no se puede dudar de los sentidos sin confiar en ellos, y eliminar la posibilidad de que nuestro estado de vigilia sea un estado de sueño junto con la posibilidad de manipulación por parte de un poder maligno, puede eliminar el obstáculo y abrir el camino al conocimiento de lo real.