Según el filósofo escéptico del siglo XVIII David Hume, “un hombre sabio proporcional su creencia a la evidencia”. Para Hume, esto significaba rechazar la creencia en los milagros, ya que parecía que nunca había evidencia suficiente para justificar la creencia en las afirmaciones sobre milagros más comunes que se presentan. De hecho, el argumento de Hume contra los milagros ha sido uno de los más duraderos entre los críticos de la fe cristiana.
El caso de Hume contra los milagros podría compararse a alguien que pesa pruebas en una balanza. Por un lado, el investigador coloca las pruebas del milagro, como escritos antiguos que registran testigos que afirman haber visto el milagro, así como la confiabilidad de estos testigos. Del otro lado estarían las pruebas en contra del milagro, como las faltas de los testigos y la uniformidad de la naturaleza que viola el milagro.
Para Hume, la creencia en los milagros sólo se justifica cuando un extremo de la escala pesa mucho más que el otro. Por ejemplo, Hume advierte contra la creencia en una hipótesis científica cuya proporción de experimentos a su favor es sólo de 2:1 (o 100:50, como dice Hume) y prefiere una proporción más cercana a 100:1. Le gustaría que la evidencia a favor de una hipótesis fuera cien veces más fuerte que la evidencia en contra.
Entonces, ¿cómo sopesa Hume la evidencia cuando se trata de milagros?
Hume se muestra escéptico respecto de la evidencia a favor del testimonio genuino de los milagros por parte de testigos oculares, pero incluso si el testimonio de los testigos oculares fuera creíble, la evidencia en contra de los milagros aún pesaría más que la evidencia testimonial a favor de ellos. En otras palabras, sabemos por experiencia abrumadora que los milagros no ocurren. En lugar de ver a los hombres caminar sobre el agua y resucitar de entre los muertos, vemos a los hombres sólo flotar en el agua y los muertos permanecen muertos. Estos son hechos que los humanos siempre han observado de manera uniforme en todas partes. Por lo tanto, dice Hume,
Así como una experiencia uniforme equivale a una prueba, aquí hay una prueba directa y completa, por la naturaleza del hecho, contra la existencia de cualquier milagro; ni puede destruirse tal prueba, ni hacerse creíble el milagro, sino mediante una prueba opuesta, que sea superior.
Hume continúa diciendo: “Ningún testimonio es suficiente para establecer un milagro, a menos que sea de tal tipo que su falsedad sea más milagrosa que el hecho que se esfuerza por establecer”. De ello se deduce, entonces, que, al menos en el caso de los milagros antiguos, es más probable que el testimonio sea defectuoso que que el milagro haya ocurrido. Como dice Hume, “es extraño, un lector juicioso tiende a decir, al leer detenidamente a estos maravillosos historiadores, que acontecimientos tan prodigiosos nunca ocurren en nuestros días. Pero espero que no sea nada extraño que los hombres mientan en todas las épocas.
Sin embargo, el argumento de Hume plantea varios problemas.
En primer lugar, parece plantearse la pregunta: o asumir lo que está tratando de probar. Esto es evidente en la acusación de Hume de que cuando se trata de resurrecciones de entre los muertos, “eso nunca se ha observado en ninguna época o país”. Pero este argumento es similar a decir que el Big Bang nunca ocurrió porque “este evento nunca se ha observado en ninguna época o país”. La afirmación de que la naturaleza es uniforme y que las resurrecciones nunca suceden tiene éxito sólo si ya se rechaza cualquier afirmación de que sí suceden, como los relatos de los evangelios sobre la resurrección de Cristo. Al igual que el Big Bang, esta evidencia puede mostrar que sólo porque ciertos eventos no sucedan ahora, no se sigue que nunca hayan sucedido en el pasado.
Se podría intentar rescatar el argumento de Hume diciendo que no da por sentado que las resurrecciones nunca suceder. En cambio, Hume simplemente afirma que en la historia del mundo es casi universalmente seguro que los muertos permanecen muertos. Esto es tan cierto que no hay indiscutible Casos de alguien resucitado de entre los muertos. Incluso los cristianos estarían de acuerdo en que miles de millones de personas no han resucitado de entre los muertos, mientras que sólo Cristo ha resucitado de entre los muertos por su propio poder a una vida gloriosa e inmortal. Por lo tanto, los miles de millones de casos en los que las personas no resucitan de entre los muertos superan la evidencia del caso particular de un hombre que resucitó de entre los muertos que está en disputa.
Pero el problema con esta reformulación es que la balanza de la evidencia no debería colocar la evidencia de la resurrección en un lado y la evidencia de miles de millones de no resurrecciones en el otro. En cambio, la balanza debería sopesar la evidencia de que Cristo se levantó contra la evidencia de que Cristo did no está resucitar de entre los muertos, no la evidencia de que otras personas no resucitan de entre los muertos.
Esto sería análogo a comparar la evidencia for el Big Bang a las pruebas en contra que Big Bang, y no sólo la evidencia de todos los Big Bangs que nunca ocurrieron en la historia del universo.
De hecho, en el siglo XVII, el filósofo inglés John Locke había expuesto previamente el error de utilizar una experiencia limitada para justificar negaciones generales de verdades sobrenaturales. Un ejemplo que dio fue el del rey de Siam, quien se negó a creer que un elefante pudiera cruzar un río helado, ya que nadie había observado tal fenómeno en su reino tropical (Un ensayo sobre la comprensión humana, 15).
Este ejemplo no fue abordado en la primera edición de la obra de Hume sobre los milagros, pero sí apareció en la segunda edición bajo la apariencia de un príncipe indio que duda del testimonio sobre la escarcha o el hielo. Según la lógica de Hume, el príncipe would Está justificado no creerle a alguien que describe “caminar sobre el agua” con “patines de hielo”, ya que, en climas perpetuamente cálidos como el suyo, es imposible caminar sobre la superficie del agua.
Contra la objeción de que la metodología de Hume lleva al príncipe a creer una falsedad (y por lo tanto hace que su metodología no sea confiable y su argumento posterior contra los milagros sea un fracaso), Hume dice que el príncipe no es consciente de que las diferentes temperaturas pueden afectar el agua, por lo que, al ser consciente Por este hecho, puede estar justificado al creer en la existencia de agua congelada que actualmente no puede ver. Pero ésta es una respuesta ad hoc, ya que el príncipe no está más justificado para creer que “la temperatura puede solidificar el agua” que lo que está justificado para creer que “el agua puede solidificarse”. Después de todo, ambas Los hechos contradicen su experiencia.
Cuando se trata de resurrecciones, Hume ignora el hecho relevante similar de que Dios Puede resucitar a las personas de entre los muertos, por lo que si Dios existe, entonces los milagros no son caprichos imposibles de la naturaleza.
Hume también dice que el príncipe puede razonar de manera análoga a partir de otros cambios físicos en los materiales hasta la posibilidad de la existencia de agua congelada, pero no puede hacer lo mismo con las resurrecciones de entre los muertos, que son tan fuera de lo común que ningún testimonio podría jamás apoye su veracidad. Pero como escribe John Earman en su libro El abyecto fracaso de Hume: el argumento contra los milagros,
Dudo que [este razonamiento] pueda conducir al tipo de “prueba” contra los milagros religiosos que quería Hume. La noción de analogía es tan elástica que en cualquier situación moderadamente compleja siempre se pueden encontrar analogías positivas y negativas. Si uno ve una analogía positiva para una forma sólida de agua en otros cambios de fase, ¿por qué no ver una analogía positiva para la resurrección en experiencias cercanas a la muerte, estados catatónicos y similares? (37).
Por tanto, el argumento de Hume contra los milagros falla, porque supone que la falta de milagros observada en el presente prueba la existencia de una falta similar de milagros en el pasado. Pero los milagros son acontecimientos únicos y anómalos, por lo que no deberíamos esperar su existencia en el presente más de lo que esperaríamos las singularidades del Big Bang de hoy en día. El argumento de Hume también conduce a un escepticismo insostenible que causaría cantidades incalculables de error al negar el derecho epistémico a creer en cosas que contradicen nuestra propia experiencia o incluso la experiencia colectiva de la humanidad. Contra los escépticos como Hume, puede ser tan perjudicial para el bienestar de un hombre no creer en la verdad como puede ser perjudicial creer con éxito en una falsedad.
Por lo tanto, cualquier afirmación sobre un milagro debe evaluarse con una mente abierta y evaluarse en sus propios términos, con la evidencia tanto a favor como en contra de ese milagro en particular.