La semana pasada, Jonathan Goodall, un obispo en la Iglesia de Inglaterra, anunció que renunciaría a su cargo buscar la plena comunión con la Iglesia católica. Como dice el p. John Hunwicke recuerdanosGoodall no es el primer obispo de Ebbsfleet en ser “papa”.
Después de todo, Ebbsfleet no es una diócesis anglicana ordinaria. Fue creado en 1994 como sede de uno de los “obispos voladores” designados para guiar a los anglicanos tradicionales que se oponen a la ordenación de mujeres. Tiene profundos vínculos, entonces, con el ala “católica” o “anglocatólica” del anglicanismo, que, en su cultura, literatura y teología, mira tanto a la Inglaterra anterior a la Reforma como a la práctica católica contemporánea tanto o más. que la Reforma inglesa. El obispo Andrew Burnham, que sirvió en Ebbsfleet de 2000 a 2010, jugó un papel decisivo en el proceso que finalmente produjo la constitución apostólica. Anglicanorum coetibus, los ordinariatos y su forma distintiva de “culto divino” del rito romano. Junto con su compañero “obispo volador” Keith Newton, Burnham fue recibido en la Iglesia Católica y ordenado sacerdote. Como ex obispo anglicano, incluso se le concede el título monseñor en reconocimiento a su anterior ministerio.
En este punto, queda por ver si Jonathan Goodall hará lo mismo. Pero la noticia de su recepción plantea varias preguntas para los católicos comunes y corrientes. Goodall dice, en su anuncio público, que decir “sí” a la Iglesia católica no significa decir “no” a lo que experimentó en la Iglesia de Inglaterra. ¿Qué significa esto exactamente? ¿No sugiere el hecho de que Goodall esté dejando su ministerio anglicano que en realidad no era, a pesar de su autodescripción como anglicano, un “cristiano católico”?
La descripción que hace Goodall de su acción puede parecer extraña para algunos católicos, pero suena familiar para aquellos de nosotros en los ordinariatos, y de hecho para muchos otros protestantes que han encontrado la plena comunión de la Iglesia. A pesar de la etiqueta común, no conversos. Esa designación se usa más formalmente en la Iglesia para aquellos que no están bautizados. Sí, hice profesión de fe y recibí confirmación; sí, entré a la Iglesia como laico a pesar de algunos años de ministerio pastoral; Entonces sí, en cierto modo, esto fue una conversión. Pero fue parte de la conversión permanente que todos hacemos después del bautismo. En virtud del bautismo, yo ya era, en cierto sentido, un cristiano católico, como lo es cualquiera que tenga un bautismo válido. De lo contrario, el bautismo no es bautismo en absoluto. No hay bautismo católico ni bautismo protestante u ortodoxo; solo hay bautismo (o no).
Desafortunadamente, no es inusual que los católicos caigan en los mismos malentendidos y distorsiones que se encuentran entre los protestantes. Crecí como bautista pensando que los católicos no eran cristianos. Ahora que soy católica, a veces me sorprende encontrar estudiantes que hablan exactamente de la misma manera: “No soy cristiano; Soy católico”. No me malinterpreten: todavía quedan divisiones reales e importantes. Pero no es muy útil tratar a los protestantes que ingresan a la Iglesia como si no fueran en absoluto diferentes de los hindúes, los ateos o los musulmanes.
Un ejemplo: el anglicanismo de la alta iglesia –incluso el papalismo anglicano– ha tenido durante mucho tiempo grupos cuya teología, liturgia y práctica han seguido de cerca la tradición católica. Esto no es universal (de ahí la dificultad del diálogo ecuménico), pero tampoco es tan inusual. Cuando era anglicano, habitualmente miraba al Catecismo de la Iglesia Católica para ayuda. Leo a los Padres. Leo los consejos. Leí a Santo Tomás. Obtuve un doctorado. en la teología histórica medieval. Celebré una liturgia muy cercana en sus detalles a la “Misa de los siglos”, y que en sus elementos externos conservaba mucho más de la tradición católica que la típica parroquia católica moderna.
En resumen, tuve, como muchos de mis amigos, un encuentro real. con la fe católica incluso estando fuera de los límites de la Iglesia Católica. (Nota al margen: esta dramática disyunción entre mi experiencia anglicana “católica” y la baja práctica eclesiástica en muchas parroquias católicas es una de las principales cosas que me mantuvo alejado de la Iglesia durante muchos años). Creo que esto es lo que El Papa Benedicto XVI se refirió cuando celebró los “regalos” encontrado en el anglicanismo que, para usar el lenguaje de Lumen gentium, “son fuerzas que impulsan hacia la unidad católica”.
También es exactamente de lo que habla Jonathan Goodall. No es tanto que mirara el anglicanismo y lo encontrara deficiente. Más bien, su paso por el anglicanismo es en sí mismo lo que lo llevó a la fe católica. No era algo impuesto externamente, sino algo presente dentro. Esa fe, en última instancia, lo ha obligado a la plena comunión (como me obligó a mí), pero esto no significa que su fe haya cambiado fundamentalmente. Sospecho que Goodall, como muchos de nosotros, ha llegado a la conclusión de que la fe católica que encontró en el anglicanismo en realidad se encuentra más a gusto, en última instancia, en comunión con Roma. O, como dijo uno de mis amigos sacerdotes, "me di cuenta de que todo lo que más amaba del anglicanismo era en realidad católico".
La “conversión” de Goodall puede resultar frustrante para ciertos devotos del ecumenismo moderno, así como para los tradicionalistas más rigoristas, tanto porque pone en evidencia el “diálogo” interminable y sin movimiento (mi obispo llama a nuestro proyecto “ecumenismo realizado”) como porque da por sentado la bondad y la realidad de ciertos elementos católicos fuera de los límites visibles de la Iglesia. Pero esto es sólo la verdad. La Iglesia no puede ser ni tan “abierta” ni tan “cerrada” como quieren los extremos. Ella es un cuerpo mixto y su vida implica misterio, no sólo certeza. Rezo para que la humildad sacrificial de este buen obispo sirva de ejemplo para muchos, tanto protestantes como católicos.