El conflicto social —culpar a un grupo de los problemas de una sociedad— es un fenómeno antiguo y a la vez actual. Siempre ha existido la tendencia a culpar a un grupo en particular cuando las cosas van mal en una sociedad. Una de las razones por las que Nerón persiguió a los primeros cristianos fue que les proporcionaban chivos expiatorios.
Este tipo de intrigas no suelen admitir sus intenciones, al menos no abiertamente. Eso cambió en el último siglo y medio, cuando las filosofías políticas incorporaron explícitamente la atribución de culpas a los conflictos sociales en sus supuestos teóricos. Los nazis, por ejemplo, insistían en que los «arios» eran víctimas, por lo que sus victimarios —principalmente los judíos— debían ser eliminados.
El peor ejemplo de chivo expiatorio inherente a un sistema político fue el socialismo . Toda la teoría de Karl Marx se basa en la premisa del conflicto : un grupo social lucha contra otro, la víctima se convierte en victimario, hasta que el «proletariado» prevalece y… sin explicación alguna, de repente, el conflicto social, como motor del cambio, se detiene. Cabe señalar, sin embargo, que el socialismo sostiene que el conflicto entre las personas es algo positivo ; es lo que hace que la historia «progrese».
Esa no es en absoluto la visión católica de la sociedad. Es una visión de la sociedad humana a la que ningún católico puede adherirse , porque presupone que algunos de tus vecinos necesariamente tienen que ser tus enemigos.
Puede haber otras fallas en la cosmovisión socialista que alimentan ese pensamiento. Una de ellas es su fundamento materialista: al centrarse en los bienes terrenales, ya sea teóricamente (nos centramos en lo material porque es lo único que hay) o prácticamente (dedica tu tiempo a la espiritualidad; nos referimos a la "vida práctica"), el socialismo margina (si no niega) lo espiritual.
El problema es que los bienes materiales, a diferencia de los espirituales, necesariamente disminuyen con la división. Esto contrasta marcadamente con los bienes espirituales, que no lo hacen. Cuatro personas pueden ser amadas tanto como tres, porque el amor es infinito; cuatro personas no reciben tanta pizza como tres, porque la pizza es finita.
Si actúas en la práctica como si esos fueran todos los bienes que podrían interesar a una sociedad, inevitablemente te centrarás en pelear por «mi parte del pastel». Y pensarás que así es como cambia una sociedad.
Sin embargo, el pensamiento social católico diría que esto es erróneo. La fuerza que mueve a una sociedad no es el conflicto, sino el amor. Amar no significa sentir afecto por todos con quienes nos encontramos, ni mucho menos estar de acuerdo con todo lo que dicen y hacen. Significa reconocer que, creados a imagen y semejanza de Dios, todos tienen el mismo derecho a participar en la vida que nosotros. «Tratad a los demás como queréis que os traten a vosotros» (Lucas 6:31).
Centrarse en el conflicto encierra a la persona en sus intereses, en lo que le conviene. Centrarse en el amor la libera para centrarse en el otro y en su bien. Salir de la prisión del propio «yo» es el primer paso indispensable para abrazar el «bien común».
Esto es romántico y bonito, dirán, pero ¿funciona? Bueno, Cristo nos impuso el amor al prójimo hace dos mil años. Quienes ven el vaso medio vacío dirían que los resultados, en el mejor de los casos, han sido dispares; quienes ven el vaso medio lleno dirían que podría haber sido mucho peor sin esa enseñanza. ¡Pero ojalá ningún cristiano, ni de los dos bandos, diga que hay que desechar esa enseñanza!
La realización de una sociedad de amor siempre será imperfecta porque los seres humanos son imperfectos. Su apertura al amor al prójimo siempre se enfrentará a la fricción del interés propio, el amor propio y el egoísmo. Esto no cambiará antes de la Segunda Venida, así que tampoco se debe esperar un orden social que sea el cielo en la tierra.
Dicho esto, una visión social que parte de la premisa de que todos tienen un lugar en la mesa en la búsqueda del bien común está, al menos en teoría, abierta a la búsqueda de una sociedad más amorosa (o al menos más justa). Una visión social idealista que comienza con todos «luchando, peleando, arañando y mordiendo» no va a llegar al amor. En el mejor de los casos, solo conseguirá heridas por la lucha constante.
Por eso el pensamiento social católico se opone a fomentar el conflicto social en la política. Casi nunca lo impulsa el amor genuino al prójimo, aunque lo pretenda. Suele estar impulsado por el deseo de ser uno de los que "tienen" en lugar de los que "no tienen" en una competencia que se asume es de suma cero. Y si los bienes materiales son todo lo que hay, tal vez. ¿O tal vez se amplía el pastel?
En Estados Unidos, este conflicto social suele basarse en criterios económicos: los "ricos" contra el resto, a menudo con poca claridad sobre quién es quién. Y cuando esto sucede, el conflicto de clases no solo es divisivo, sino cínico. En realidad, no se motiva por la verdad, sino por ganar.
Estas ideas no son nuevas. Las conocí por primera vez en una serie de veinte artículos que Karol Wojtyła (el futuro San Juan Pablo II) escribió en la década de 1950 bajo el título colectivo de "Manual de Ética". Estaban dirigidos a adultos y tomaban ideas clave de la filosofía para mostrar cómo encajaban (o no) con la cosmovisión católica.
El Manual de Ética no fue un viaje teórico para Wojtyla; las consecuencias de esas ideas filosóficas eran muy reales, muy tangibles. Escribía en un país comunista donde la ideología oficial enseñaba a la gente a odiar porque el conflicto de clases aceleraría la «revolución» y «dejaría que la justicia fluyera como las aguas» (Amós 5:24).
Pero Wojtyla reconoció que era una receta para que mucha gente se ahogara... razón por la cual quería animar a los católicos polacos contra el conflicto social.