Siempre que nos enfrentamos al sufrimiento y la muerte en nuestras vidas, especialmente cuando vemos el sufrimiento y la muerte causados por Covid-19, no podemos evitar preguntarnos: "¿Fue así como Dios quiso que fuera?" Luchamos con la idea de que Dios hubiera querido tal sufrimiento y muerte desde el principio.
Pero Dios no lo había previsto así. El sufrimiento y la muerte entre los seres humanos no formaban parte del plan original de Dios para la humanidad. El Catecismo de la Iglesia Católica enseña: «Mientras Adán permaneciera en la intimidad divina, el hombre no tendría que sufrir ni morir» (376).
El plan de Dios era preservar milagrosamente a los humanos de lo que les es propio por ser seres corpóreos: el sufrimiento y la muerte. Desafortunadamente, Adán perdió este don por su desobediencia.
Pero Dios no nos dejó huérfanos. Primero, envió a su hijo, Jesús, para asegurarnos, mediante su muerte y resurrección , que todo sufrimiento y muerte cesarán finalmente para quienes creen:
- 1 Pedro 5:10: “Y después que hayáis padecido un poco de tiempo, el Dios de toda gracia, que os llamó a su gloria eterna en Cristo, él mismo os restaurará, sustentará, fortalecerá y establecerá”.
- Apocalipsis 21:1, 4: “Entonces vi un cielo nuevo y una tierra nueva. . . . Él [Dios] enjugará toda lágrima de sus ojos. La muerte ya no existirá; el luto, el llanto y el dolor ya no existirán”.
Esta esperanza de liberación del sufrimiento y la muerte no se refiere únicamente a la separación del alma del cuerpo. Es una promesa de liberación del sufrimiento y la muerte en el cuerpo, al menos después de la Segunda Venida de Cristo al final de los tiempos.
Dios tiene la intención de restaurar el regalo que originalmente planeó darle a la raza humana: la preservación del sufrimiento y la muerte. Y esto acontecerá en la resurrección del cuerpo. San Pablo escribe,
Lo mismo ocurre con la resurrección de los muertos. Lo que se siembra es corruptible, lo que se resucita es imperecedero. Se siembra en deshonra, resucitará en gloria. Se siembra en debilidad, resucita en poder. Se siembra cuerpo físico, resucita cuerpo espiritual. Si hay un cuerpo físico, también hay un cuerpo espiritual (1 Cor. 15:42-43).
Las promesas de vida eterna y resurrección corporal nos permiten concluir que, por muy trágicos que sean el sufrimiento y la muerte, en última instancia no son trágicos para quienes tienen fe en Cristo.
Ahora bien, alguien podría pensar: «Bueno, eso está muy bien. La oscura puerta de mi futuro podría abrirse de par en par con la revelación de la vida eterna y la resurrección corporal. Pero simplemente esperar a llegar al umbral de esa puerta mientras sufro enormemente aquí y ahora no parece ser un mensaje muy esperanzador».
Estoy de acuerdo. Pero Dios revela que el camino hacia el umbral no es de espera, sino de participación activa en la providencia divina que guía nuestras propias almas, y las almas de los demás, hacia la salvación.
Consideremos cómo el sufrimiento puede contribuir a alcanzar la vida eterna. San Pablo nos enseña que podemos convertir nuestros sufrimientos en un sacrificio a Dios: «Les ruego, hermanos, que presenten sus cuerpos como sacrificio vivo, santo y agradable a Dios, que es el culto racional de ustedes» (Romanos 12:1).
El cristianismo permite que el sufrimiento se utilice para el bien en lugar de ser un desperdicio. Cuando se realiza a través de Jesús, puede transformarse en un acto de adoración y, por lo tanto, en un acto de amor a Dios, que a su vez será recompensado con la vida eterna en el cielo.
Así podremos amar a Dios a través de nuestro sufrimiento.
Además, cuando está animado por el amor a Dios, el sufrimiento tiene el potencial de conformarnos a Cristo y hacernos más semejantes a él. Como dice San Pedro: “Porque para esto sois llamados, porque también Cristo sufrió por vosotros, dejándoos ejemplo para que sigáis sus pisadas” (1 Pedro 2:21).
Al unir nuestro sufrimiento a Cristo y ofrecerlo a Dios en amor abnegado, nos volvemos como Cristo, quien ofreció su sufrimiento en amor abnegado para que pudiéramos recibir la recompensa de la vida eterna.
En este regalo supremo, vemos que el sufrimiento no sólo puede desempeñar un papel en nuestra propia salvación sino también en ayudar a otros a obtener la salvación.
Consideremos, por ejemplo, lo que dice San Pablo en Colosenses 1:24: “Ahora me gozo en lo que padezco por vosotros, y completo en mi carne lo que falta a las aflicciones de Cristo por su cuerpo, es decir, el iglesia."
La Iglesia nunca ha interpretado esto como que la muerte de Cristo fuera insuficiente desde un punto de vista objetivo. Como afirma el Catecismo , Cristo «repara abundantemente la desobediencia de Adán» (411; énfasis añadido; cf. Summa Theologiae III:48:2). Más bien, Cristo desea que participemos activamente en aquella parte de su obra redentora en la que podemos participar, a saber, la satisfacción de la deuda del castigo temporal debido al pecado.
La satisfacción es un acto mediante el cual un pecador, por amor, acepta voluntariamente alguna forma de sufrimiento, ya sea impuesta por Dios (por ejemplo, enfermedad, desastre natural) o autoimpuesta (por ejemplo, ayuno, abstinencia de placeres físicos), con el fin de remitir la deuda del castigo debido por el pecado.
Pero como somos finitos y, por lo tanto, incapaces de expiar la deuda eterna del pecado, solo podemos expiar la deuda temporal . Y es en ese aspecto de la expiación en el que Cristo quiere que participemos activamente, no solo por nosotros mismos, sino también por los demás.
St. Thomas Aquinas enseña que dado el vínculo de caridad entre los miembros del Cuerpo Místico de Cristo, haciéndonos “todos uno en Cristo” (Gálatas 3:28), “la obra que se hace por otro, llega a ser de aquel para quien se hace; y de la misma manera el trabajo realizado por un hombre que es uno conmigo es en cierto modo mío” (Supl. ST. 71:1). San Pablo insinúa este principio en 1 Corintios 12:26: “Si un miembro sufre, todos sufren a una; si un miembro es honrado, todos se regocijarán a una”.
Las recompensas por tales obras no pueden pertenecer al estado del alma de otra persona, como ponerlo en una relación correcta con Dios aquí en la tierra y la bienaventuranza en la vida eterna. Pero la recompensa por estas obras hechas por otro puede corresponder a la remisión de la deuda de la pena temporal.
En virtud del vínculo de la caridad, el valor satisfactorio de las obras penitenciales de un cristiano puede aplicarse a otro cristiano para la remisión de su deuda de pena temporal. Una vez más, explica Tomás de Aquino,
Puesto que aquellos que difieren en cuanto a la deuda del castigo, pueden ser uno en voluntad por la unión del amor , sucede que uno que no ha pecado, soporta voluntariamente el castigo por otro: así incluso en los asuntos humanos vemos [a las personas] tomar sobre sí las deudas de otro” ( ST I-II:87:7; énfasis añadido).
Al igual que Cristo, podemos sufrir en lugar de los demás miembros del Cuerpo Místico de Cristo, soportando el dolor merecido por los pecados de nuestros hermanos, y así convertirnos en “ redentores secundarios y subordinados ”.
Esto es lo que San Pablo quiso decir en Colosenses 1:24. Para Pablo, Cristo desea asociarnos con su obra redentora en la cruz, aplicando los méritos de su pasión y muerte a otros, al menos en lo que respecta a la remisión de la deuda temporal . Y puesto que la deuda del castigo temporal constituye un obstáculo para la relación con Dios, nuestros esfuerzos por ayudar a eliminar dicha deuda para otros contribuyen a su salvación.
Así pues, el sufrimiento provocado por la COVID-19 podría ser una nota discordante en la partitura original de Dios. Pero Él ha revelado que, con esa nota discordante, quiere componer una sinfonía completamente nueva. Y todos estamos llamados a participar activamente en ella.
Podemos confiar en que al final la sinfonía será una belleza digna de contemplar. Y podremos decir con Pablo: “Oh muerte, ¿dónde está tu victoria? ¿Oh muerte, dónde está tu aguijón?" (1 Corintios 15:55).