El mandamiento moderno “no coaccionarás” hace coerción el umbral para una acción inmoral, una acción que implica dos o más gente. Esto nos proporciona un principio moral moderno: un acto que involucra a más de una persona es moral siempre que todos los involucrados consientan en ello.
Pero apelar al consentimiento como aquello que hace que la conducta humana sea moralmente apropiada equivale a decir que la conducta en la que participan ambas partes es moralmente correcta. because ambos lo consideran así. Si uno o ambos no hice lo consideren moralmente apropiado, entonces uno o ambos no darían su consentimiento para el acto. Entonces, según este punto de vista, no existe una verdad moral independiente de lo que consienta el grupo de individuos que participan en la conducta, independientemente del número de personas que participen. Por lo tanto, una ética basada en el consentimiento no es más que un relativismo moral cultural.
Un buen lugar para comenzar nuestra refutación de este absoluto moral. es con una apelación a la intuición. Nuestra sensibilidad común indica que debe haber algo más que consentimiento al evaluar la moralidad del comportamiento humano.
Tomemos como ejemplo la autolesión. Alguno "transabledo"Las personas sienten que deberían estar discapacitadas y por eso desean que un médico las atienda. parapléjico o amputar un miembro sano. Pero el hecho de que estas personas, y los médicos a quienes piden ayuda, consientan en tales actos (incluso con pleno conocimiento de los efectos), no significa que estén moralmente justificados.
Tampoco aplicamos este principio cuando se trata de ejemplos absurdos como el de Armin Meiwes, que masacrado y comido una víctima voluntaria que respondió a su anuncio en Internet. Que alguien diga “sí” no hace que el asesinato y el canibalismo sean moralmente permisibles.
Un crítico podría decir que alguien que consiente en ser asesinado y comido debe estar mentalmente enfermo. Pero ¿por qué debemos sacar esa conclusión? Podemos juzgar que alguien tiene una enfermedad mental sólo si primero creemos que sus comportamientos deseados son gravemente desordenado. Pero las conductas desordenadas o malas pueden evaluarse basándose únicamente en una norma moral presupuesta que determina qué es una conducta humana ordenada y buena. Esto socava la idea de que la elección, o el consentimiento, por sí solo es el único criterio moral.
En un último intento de evitar los problemas de la ética basada en el consentimiento, alguien podría simplemente hacer el esfuerzo y reconocer que los comportamientos autodestructivos mencionados anteriormente son moralmente permisibles. En su opinión, cada persona tiene el derecho moral de determinar cómo vive su vida, incluso si el estilo de vida es contrario a la sensibilidad moral moderna.
Esta respuesta esquiva con éxito la crítica anterior porque la crítica apela a intuiciones morales. Pero para muchos, renunciar a las intuiciones morales podría ser un precio demasiado alto. Se dan cuenta de que nuestra intuición moral puede ser una fuente de sabiduría. Mantiene intactas a la mayoría de las personas (y sus extremidades). La intuición moral puede no ser la mejor base sobre la cual construir un sistema moral, pero sí no debe descartarse tan a la ligera, ya sea.
Una crítica de la ética basada en el consentimiento no tiene por qué basarse únicamente en la intuición. Hay otro problema moral fundamental: no se comprende la naturaleza del consentimiento y cómo funciona.
Cuando doy mi consentimiento para que usted realice una actividad, básicamente le doy un sello de aprobación o le autorizo a actuar. Pero mi consentimiento no tiene poder legitimador a menos que la actividad que autorizo esté sujeta a my autorización. Supongamos, por ejemplo, que te digo que tienes mi permiso para robar el coche de tu vecino. Mi consentimiento no justificaría el acto porque, en primer lugar, no tengo derecho a autorizarlo. El consentimiento válido, por tanto, no lo es por el mero hecho del consentimiento. Requiere un derecho preexistente para autorizar un curso de acción.
Entonces, para el consentimiento para tener cualquier moral Para legitimar el poder, se requiere un estándar moral preexistente que determine qué comportamientos podemos consentir moralmente. Se podría pensar que el poder moral de nuestro consentimiento está prestado. Su vigencia se deriva de un estándar moral más profundo.
Decir que el consentimiento por sí solo hace que una conducta sea moralmente permisible es como decir que las órdenes de un oficial de policía tienen fuerza normativa simplemente porque son órdenes. Pero sabemos que las órdenes de un oficial de policía sólo tienen sentido a la luz de su posición de autoridad. De manera similar, nuestro consentimiento tiene significado moral sólo en la medida en que las conductas que autorizamos ya son moralmente permisibles dado algún marco moral.
Por supuesto, Lo que Sería necesario elaborar ese marco moral. (Afirmo que es la ley moral natural). Pero debemos admitir que En primer lugar, debe haber un marco moral que otorgue al consentimiento el poder de hacer que algo sea moralmente permisible.
Si el consentimiento tiene significado moral sólo debido a un marco moral más fundamental, entonces es inútil apelar únicamente al consentimiento para establecer la permisibilidad moral de los actos sexuales, o de cualquier acto, en realidad. Es buscar poder moral donde no se puede encontrar poder moral.
Esto nos lleva a la verdadera comprensión de “no obligarás"—una versión que no tiene el relativismo moral cultural al acecho de fondo. Afirmamos que las personas no deben ser coaccionadas injustamente, sin importar qué tipo de comportamiento humano pueda ser. Pero esto plantea una pregunta importante: ¿por qué es necesario el consentimiento para establecer la permisibilidad moral de un acto humano, especialmente el acto sexual? O, para decirlo negativamente, ¿por qué es mala la coerción injusta? Dado que la gente normalmente no articula la teoría moral que subyace a su condena de la coerción injusta, es necesario desentrañarla.
A diferencia de una flecha que es movida hacia su objetivo por un arquero, y a diferencia de un animal que es dirigido enteramente por instintos, tenemos un poder mediante el cual podemos movernos libremente hacia un fin (ver Tomás de Aquino, Summa Theologiae, I-II:1:2). Como dice Scott Sullivan Una introducción a la moral sexual católica, somos “electores de objetivos natos”.
Este poder, llamado libre albedrío, sigue a nuestro poder de razón. Cuando actuamos, lo hacemos basándose en un juicio de que algo debe perseguirse o evitarse. Y, como señala Tomás de Aquino, “porque este juicio... . . no por instinto natural, sino por algún acto de comparación en la razón”, actuamos por “libre juicio y conservamos la facultad de inclinarnos a diversas cosas” (ST I:83:1).
Nuestro poder de autodeterminación, por tanto, se debe a nuestra naturaleza de seres racionales. Y es esta parte racional de nuestra naturaleza la que separa a los seres humanos de todas las demás criaturas del mundo material.
Aquí radica la razón por la que la coerción injusta es inmoral: impedir injustamente a alguien la libre determinación es violar su dignidad humana. Ve la humanidad de una persona como un mal que debe evitarse y, por lo tanto, la reduce a algo inferior a un ser humano: una herramienta, un objeto para usar.
Siguiendo las enseñanzas de Tomás de Aquino (ver Scriptum Super Sententiis II dist. 44, qu. 1, art. 3, ad 1), el Papa San Juan Pablo II, como Karol Wojtyla, en Amor y responsabilidad afirmó inequívocamente la inmoralidad de utilizar a una persona como mero significa: “Quien trata a una persona como medio para un fin, violenta la esencia misma del otro, lo que constituye su derecho natural” (26-27).
Dado que el sujeto de la moral humana es un ser humano, y dado que un ser humano por esencia tiene tanto racionalidad como animalidad, se sigue que la forma de la moral humana debe estar determinada no sólo por los patrones que pertenecen a la forma de nuestra vida racional , sino también por la forma específica de nuestra vida animal. Y aquí es donde entra en juego nuestra sexualidad. Nuestros cuerpos sexuados fluyen del lado animal de nuestra naturaleza. Y si nuestra animalidad participa en la determinación de las normas morales para la acción humana, entonces nuestros cuerpos sexuados, junto con aquello para lo que están diseñados, deberían participar también en la determinación de las normas morales.
Después de todo, hay esperanza para nuestra cultura enloquecida por el sexo. El llamamiento a nuestra naturaleza humana, y en particular a su parte racional, para condenar la coerción sexual abre de par en par las puertas a la parte animal de nuestra naturaleza, y en particular nuestros cuerpos sexuados, para desempeñar también un papel en la evaluación moral del comportamiento sexual.