El 6 y 9 de agosto se conmemoran los aniversarios de los bombardeos atómicos de Hiroshima y Nagasaki. (En la foto de arriba se muestra el parque Matsuyama en Nagasaki, el hipocentro de la explosión de la bomba atómica del 9 de agosto). Visitaré esas ciudades en octubre e investigaré para un libro. Durante meses he estado leyendo historias y comentarios sobre el fin de la guerra en el Pacífico y he estado repasando mi japonés. Más meses de investigación seguirán a mi viaje.
Mi atención particular es la retórica de los atentados: Cómo ¿La gente habla y debate sobre ellos? Más particularmente, how ¿Habla y debate la gente sobre la moralidad de los atentados, si es que se refieren a cuestiones morales?
Desde que tengo uso de razón, cuando julio se fusionó con agosto, estadounidenses de todos los estados de vida han escrito sobre los bombardeos. Las revistas, los periódicos y los sitios web están llenos de opiniones. Innumerables palabras llenan los cuadros de comentarios. Decenas de miles de personas expresan sus puntos de vista, a menudo con considerable emoción, sobre lo correcto o incorrecto de utilizar Little Boy y Fat Man.
Cada año me ha decepcionado el nivel de discusión.
Debo señalar que normalmente me decepcionan la mayoría de las discusiones sobre la mayoría de los temas, ya sean históricos, políticos o religiosos. La mayoría de las personas, la mayor parte del tiempo, se sienten libres de expresar opiniones sin hacer el menor intento de mostrar la lógica de lo que sostienen. No discuten "Si A, entonces B". No exponen principios subyacentes. Se apresuran inmediatamente a sacar sus conclusiones. (¿Podemos siquiera llamarlas conclusiones si no han surgido de premisas?)
El declive de la retórica
No creo que esto haya mejorado a medida que he ido envejeciendo. Érase una vez, a la mayoría de los estudiantes de secundaria se les enseñaban los rudimentos de la lógica. No todos se beneficiaron de lo que se les enseñó, pero al menos parecieron terminar siendo conscientes del principio de no contradicción. Aprendieron los diferentes tipos de falacias lógicas, aunque sea de forma superficial. Muchas escuelas ofrecían clases de retórica. No pocos estudiantes se unieron a equipos de debate, donde ejercitaron sus músculos retóricos.
Todavía existen equipos de debate, aunque, por lo que puedo deducir, el debate en la escuela secundaria se ha convertido en gran medida en una competencia de cantidad en lugar de calidad. Los participantes no elaboran tanto silogismos y hechos. En cambio, se les puntúa según la cantidad de datos aleatorios que pueden arrojar en un tiempo determinado. Los debates, entonces, se han convertido en competencias de habla rápida más que de persuasión.
La retórica se trata de persuasión: ¿cómo convencemos a las personas para que se adhieran a lo bueno, lo verdadero y lo bello? ¿Cómo superamos los prejuicios y conceptos erróneos innatos? Se necesita una lógica fría, pero se necesita más que eso. Sí, hay un componente intelectual al adoptar una visión particular, pero también hay un componente afectivo. Podríamos imaginar que lo único necesario es un silogismo cuidadosamente elaborado. Si estuviéramos hablando con autómatas, tal vez sería suficiente, pero nuestra conversación es con personas que, desde la Caída, han actuado con la razón deteriorada.
Piense en cuántas veces ha presentado un argumento perfectamente sensato y perfectamente convincente sobre algo, sólo para que su oyente no esté convencido, no por un argumento contradictorio (no presentó ninguno), sino por pura terquedad. Él querido para que no cambiara de opinión. Necesitabas algo más allá de la mera lógica para comunicarte con él. Necesitabas apelar a él en múltiples niveles. Sólo entonces habría estado abierto a su análisis paso a paso. Lo que necesitabas era retórica.
La retórica es el arte de explicar y persuadir. Utiliza algo más que lógica para que la lógica haga su trabajo. Los griegos y los romanos honraron a sus retóricos. Aristóteles escribió un libro sobre retórica y cómo dominarla. Cientos de escritores de siglos posteriores siguieron su ejemplo.
A Los sureños se ponen del lado de Lincoln
En nuestro país uno de los profesores de retórica más eficaces fue Richard M. Weaver (1910-1963). Es mejor conocido por el libro delgado. Ideas Have Consequences (Las ideas tienen consecuencias) (1948). Weaver, un sureño muy admirado por los conservadores sociales y políticos, pasó la mayor parte de su vida adulta en el Norte, enseñando en la Universidad de Chicago.
De sus varios escritos sobre retórica (incluido un libro de texto de secundaria), sin duda La ética de la retórica ha sido el más influyente. Tiene un capítulo inicial sobre el llamado juicio del mono Scopes de 1925. En la mitología popular, como se muestra en la película de 1960. La herencia del viento (protagonizada por Spencer Tracy, Frederic March y Gene Kelly), Clarence Darrow venció a William Jennings Bryan. Pero Weaver sostiene que el lado de Bryan no sólo ganó el caso judicial, sino que también ganó el caso retórico.
Por muy sorprendente que pueda resultar esa idea para un lector actual, quizás más sorprendente sea lo que sigue en el libro de Weaver. Examina a dos grandes retóricos del pasado, Edmund Burke y Abraham Lincoln. Se esperaría que Weaver, un sureño altamente educado que escribió en defensa de los aspectos perdidos de la cultura sureña (su tesis doctoral eventualmente se convirtiera en La tradición sureña en la bahía— estaría del lado de Burke en lugar de Lincoln, pero no es así.
Tejedor miró how Burke y Lincoln formularon sus argumentos. Burke utilizó el argumento de las circunstancias, mientras que Lincoln utilizó el argumento de la definición. Burke miró a su alrededor y preguntó: dada la situación actual, ¿qué pasos graduales deberíamos tomar, si es que hay alguno? Lincoln dijo: primero determinemos qué está bien y qué está mal y luego apliquemos esos principios al presente asunto.
Burke utilizó un argumento que a menudo se le atribuye erróneamente: “Si no es necesario cambiar, es necesario no cambiar”. (En realidad, eso lo dijo Lucius Cary, el segundo vizconde de Falkland, en la Cámara de los Comunes en 1641.) La posición de Burke era verdaderamente conservadora; Insiste en conservar la situación existente a menos que se puedan aducir razones suficientes para cambiarla. Lincoln argumentó a partir de unos pocos principios básicos y quería aplicarlos, incluso si derribaban los acuerdos existentes.
Weaver apoyó el modo de argumentación de Lincoln frente al de Burke porque consideraba que el argumento basado en la definición (o principio subyacente) era superior y, en última instancia, más convincente que el argumento basado en las circunstancias. Sostuvo que este último era susceptible de sufrir movimientos laterales con el tiempo. A medida que las circunstancias cambiaron, también cambió la fuerza de un argumento basado en ellas.
Argumento de las consecuencias.
Alejandro Papa, en su Ensayo sobre el hombre, afirmó (en broma) que “todo lo que es, está bien”. Eso funciona si lo que hay en ese momento es en sí mismo bueno o verdadero, pero no funciona cuando la cultura o la moral han decaído. Entonces no es tan fácil argumentar desde el punto de vista is En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. debería. Lincoln, dijo Weaver, intentó argumentar a partir de principios perpetuamente válidos y, por lo tanto, pudo formular argumentos que tuvieran una aplicabilidad duradera. Eso no significaba que los argumentos de Lincoln siempre fueran correctos. Simplemente significaba que utilizó un modo superior de retórica.
Hay un tercer modo común al que Weaver ni siquiera llegó en su libro. Ése es el argumento de las consecuencias. Dice que un acto es bueno si tiene buenos resultados y malo si tiene malos resultados. A primera vista, esta podría parecer una buena forma de argumentar, hasta que nos damos cuenta de que se trata de una reformulación de un argumento que todos rechazamos, al menos teóricamente. El argumento de las consecuencias en realidad es sólo una reformulación del argumento de que “el fin justifica los medios”. Si el resultado deseado es bueno, entonces los medios para lograrlo deben ser buenos. No creo haber conocido a nadie que realmente haya dicho que cree que el fin justifica los medios, pero he conocido a muchas personas que argumentan basándose en las consecuencias.
Permítanme volver a Hiroshima y Nagasaki. Se han escrito muchos libros sobre los bombardeos atómicos. Tengo muchos de esos libros. También tengo una pila de papel, de casi mil hojas en total, que consiste en impresiones de argumentos en línea sobre los atentados.
Lo que me ha sorprendido durante mucho tiempo (tal vez consternado es el mejor verbo) es que la mayoría de los argumentos sobre los atentados no se basan en el argumento de la definición o incluso en el argumento de las circunstancias. Casi siempre lo son en términos del argumento de las consecuencias.
El principal argumento a favor de los atentados es que salvaron vidas, tanto estadounidenses como japonesas. Se dice que los bombardeos fueron morales porque fueron “exitosos” en cierta medida. Pocos comentaristas intentan ir más allá de eso. Casi ningún comentarista alude siquiera a la teoría de la guerra justa. Esto es cierto incluso para los escritores católicos.
Wilson D. Miscamble enseña historia en la Universidad de Notre Dame. Es sacerdote católico y autor de La decisión más controvertida. Una propaganda en la contraportada dice que “su capítulo sobre la moralidad del uso de armas atómicas por parte de Estados Unidos. . . es, con diferencia, la mejor discusión sobre ese difícil tema”. Miscamble dedica sólo una docena de páginas a la cuestión moral y nunca analiza la teoría de la guerra justa. Su argumento se basa puramente en las consecuencias: en términos netos, se salvaron vidas, por lo que los atentados fueron moralmente buenos. Por ejemplo, poco se dice sobre la conveniencia de atacar a civiles.
Eso es lo que se encuentra en un libro de un católico. Los libros escritos por no católicos (ya sea que aprueben o desaprueben los atentados) no son mejores. Argumentan puntos históricos particulares, como cuántas bajas pueden haber resultado de una invasión de Japón y si el gobierno japonés realmente buscaba el fin de la guerra, pero no discuten cuestiones de moralidad (si es que las discuten). en un nivel más alto de retórica. Nunca superan el argumento de las consecuencias. Nunca llegan a los principios morales básicos ni a cómo aplicarlos.
Aplicar los principios morales católicos
Menciono a los civiles. ¿Cuál debería ser su estatus durante la guerra? A lo largo de los siglos, los teólogos católicos han considerado la cuestión: Agustín, Tomás de Aquino, Francisco de Vitoria y muchos otros. En los últimos tiempos, los eruditos católicos han afinado el concepto de discriminación: distinguir a los combatientes de los no combatientes. La Iglesia enseña que nunca está permitido atacar deliberadamente a no combatientes. (Hay un paralelo aquí con el aborto.)
Ése es un principio moral básico: los civiles (no combatientes) no deben ser atacados deliberadamente. Entonces, ¿cómo se aplica eso en términos del uso de un arma que es indiscriminada en su aplicación, es decir, tan poderosa que reúne entre sus víctimas tanto a soldados como a civiles (pero principalmente a estos últimos)? ¿Cuál es el cálculo moral cuando uno propone utilizar un arma que sabe que matará principalmente a civiles, y no sólo a unos pocos de ellos de forma colateral?
En mi curso de introducción al derecho penal en la facultad de derecho, nuestro primer ejemplo de libro de caso fue el de dos jóvenes que, tumbados en el otro lado de un campo, dispararon sus rifles contra un tren de pasajeros en movimiento. Salieron a divertirse. Para ellos era una mera práctica de tiro. No pretendían hacer daño a nadie, pero mataron a uno de los pasajeros. ¿Eran culpables de un delito?
La respuesta fue sí. Eran culpables porque fueron tan descuidados en lo que hicieron, tan negligentes, que en esencia querido la muerte del pasajero. No fue un mero daño colateral durante su práctica de tiro. En un nivel, ciertamente, no tenían la intención de matarlo, pero en otro nivel sí lo hicieron, ya que se podría haber esperado que la acción que tomaron resultara en la muerte de alguien.
Se podría plantear una pregunta similar sobre el uso de bombas atómicas en las ciudades. ¿Es posible imaginar un escenario en el que no se produjeran muertes civiles masivas? Si no es así, ¿esas muertes son deseadas positivamente por quienes lanzan la bomba, al menos en algún nivel? Si es así, ¿cómo se aplica el principio moral católico contra el asesinato de no combatientes?
Éste es el tipo de consideraciones que no he visto mucho en las críticas anuales sobre Hiroshima y Nagasaki. Supongo que es esperar demasiado pensar que escritores no católicos, ya sean profesionales o usuarios de Facebook, intenten aplicar los principios morales católicos. Espero que no sea demasiado esperar que los católicos, al menos, hagan un intento serio por hacerlo. Sería bueno que la retórica anual alcanzara un nivel más alto.