Un aspecto que divide a católicos y algunos protestantes es la comprensión de la justificación , un término teológico que generalmente se usa para significar que un cristiano está en una relación correcta con Dios, lo que significa que ya no está sujeto a condenación a causa del pecado.
El Concilio de Trento enseñó que «no solo somos reconocidos [es decir, considerados “justos” por Dios], sino que somos verdaderamente llamados y justos , recibiendo justicia en nuestro interior » (énfasis añadido). Sin embargo, el difunto R. C. Sproul niega la última parte de la enseñanza de Trento, afirmando: « No es el cambio en nuestra naturaleza obrado por la regeneración [la “justicia en nosotros” de Trento] ni siquiera la fe que de ella emana lo que constituye el fundamento de nuestra justificación [ser declarados justificados]. Eso sigue siendo únicamente la justicia imputada de Cristo».
Lo que Sproul afirma es que Dios considera la justicia de Cristo como nuestra («la justicia imputada de Cristo») y, por lo tanto, nos declara justos, y esa es la única manera en que podemos considerarnos justos. Cualquier cambio interior que ocurra en nosotros —un cambio de un estado de impiedad a un estado de piedad— no influye en nuestra justificación. Ese cambio interior sería la regeneración , que resulta en un estado de santificación, algo que los protestantes como Sproul consideran esencialmente distinto de la justificación. No, somos justificados únicamente por la palabra de Dios.
¿Cómo podemos, entonces, defender la enseñanza de la Iglesia Católica sobre la justificación como regeneración? En otras palabras, ¿cómo podemos sustentar nuestra insistencia en que el cambio interior que se produce en nosotros al convertirnos en cristianos influye en nuestra correcta relación con Dios?
Para refutar completamente la postura de Sproul, sería necesario hacer dos cosas: 1) demostrar que la Biblia considera el cambio interior producido por la regeneración como fundamento de nuestra justificación, aunque no el único, y 2) demostrar que el fundamento de nuestra justificación no es la justicia imputada de Cristo. Esto bastaría para refutar la afirmación de Sproul. Sin embargo, se requeriría una argumentación adicional para probar plenamente la posición católica de que el cambio interior producido por la regeneración (mediante la gracia santificante, otorgada inicialmente en el bautismo) es el único fundamento de nuestra justificación, o lo que el Concilio de Trento denominó la «única causa formal».
Debido al espacio limitado del que disponemos aquí, nos centraremos sólo en la primera de las dos partes de nuestra refutación de la opinión de Sproul. El pasaje en el que debemos centrarnos es Romanos 6:17-18:
Pero gracias a Dios, que vosotros, que antes erais esclavos del pecado, habéis obedecido de corazón a la enseñanza que os fue encomendada, y, habiendo sido liberados del pecado, os habéis convertido en esclavos de la justicia.
Lo primero que cabe destacar es que la palabra griega para «justicia» es dikaiosunē , que está relacionada con el verbo ( dikaioō ) que Pablo utiliza a lo largo de su carta a los Romanos cuando habla de Abraham «justificado [griego, dikaioō ] por la fe» (Rom. 5:1; véase también 4:2), una fe que Dios consideró como «justicia» (griego, dikaiosunē— 4:5). Así pues, para Pablo, el estado de ser «esclavos de la justicia» es un estado de justificación, como Abraham.
Ahora bien, según Romanos 5:1, la justificación que los cristianos tenemos en Cristo es otra forma de describir la «paz» que tenemos con Dios; una paz similar a la que Abraham tuvo con Dios. Pablo escribe: «Justificados por la fe [como Abraham], tenemos paz con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo».
¿Qué significa tener “paz con Dios”? Significa estar en una relación correcta con él. Significa que ya no estamos sujetos a su condena.
Entonces, el estado de ser “esclavos de la justicia” (el estado de justificación) es un estado de estar en paz con Dios o de tener una relación correcta con él.
Lo siguiente que cabe destacar del pasaje anterior es que Pablo describe dos estados, ambos precedidos y contrastados con el mismo estado de esclavitud al pecado. Primero, habla de llegar a ser «obedientes de corazón», en contraposición a ser «esclavos del pecado». Segundo, habla de «esclavos de la justicia» que fueron «liberados del pecado», es decir, que sus destinatarios pasaron de ser esclavos del pecado a ser esclavos de la justicia.
Dado este denominador común de la esclavitud al pecado, es razonable concluir que Pablo describe de dos maneras distintas el mismo estado , opuesto a la esclavitud . Siendo así, Pablo no ve una división tajante entre la obediencia sincera y la esclavitud de la justicia. De hecho, las concibe como una misma cosa.
Aquí es donde entra en juego la concepción católica de la justicia (el cambio interior producido por la regeneración). Consideremos que la obediencia a Dios («obediencia de corazón») implica que la mente y la voluntad estén debidamente ordenadas a la voluntad divina, dispuestas a creer como verdad lo que dice y a hacer lo que manda. Ese es un estado interior , un estado que constituye nuestro carácter.
Es este estado interior del corazón y la mente, un estado que Dios produce en nosotros por gracia, el que Pablo identifica como el estado de ser «esclavos de la justicia», que, como vimos anteriormente, es un estado de justificación, como el de Abraham. Por lo tanto, la justicia interior, al menos, es fundamento de nuestra justificación.
Esta interpretación que asocia el estado interior de “obediencia de corazón” con el estado de ser “esclavos de la justicia” se ve respaldada además por el versículo 7 de este mismo capítulo. Pablo escribe: “Porque el que ha muerto [la muerte del bautismo] ha sido liberado del pecado”. El verbo griego para “liberado” es dikaioō . Por lo tanto, el texto puede traducirse literalmente como: “el que ha muerto [la muerte del bautismo] ha sido justificado del pecado”.
Aquí, Pablo vincula explícitamente esta liberación de la esclavitud del pecado, que, como vimos anteriormente, es el estado interior de «obediencia de corazón», con el estado de justificación. Por lo tanto, para Pablo, el estado de justificación no está separado del estado interior de «obediencia de corazón», un estado en el que nuestros corazones y mentes están debidamente ordenados a Dios, o lo que el Concilio de Trento denominó la «justicia en nosotros».
Podemos coincidir en cierta medida con aquellos protestantes que, como Sproul, afirman que Dios nos declara justos. Como declara Trento: «No solo somos considerados justos, sino que somos verdaderamente llamados y justos», lo que implica que podemos afirmar que Dios nos considera justos. Sin embargo, según Pablo, tal declaración corresponde a una realidad objetiva: nuestro estado interior de justicia que Dios obra en nosotros, lo que Pablo denomina «obediencia de corazón».
Como ya se mencionó, se requiere una argumentación más profunda para demostrar que el estado interior de justicia constituido por la gracia santificante es el único fundamento de nuestra justificación, o la «única causa formal». Pero al menos podemos afirmar que Pablo no establece una distinción tajante entre nuestro estado de justificación (estar en paz con Dios y, por lo tanto, tener una relación correcta con él, por la cual ya no estamos sujetos a condenación) y nuestro estado interior de estar debidamente ordenados a Dios en obediencia. De hecho, los concibe como lo mismo. Y si así es como Pablo concibe la justificación, entonces nosotros también deberíamos hacerlo.