Una cosa que divide a los católicos y a algunos protestantes es la comprensión de justificación, un término teológico que generalmente se usa para indicar que un cristiano tiene una relación correcta con Dios, lo que significa que ya no está sujeto a condenación a causa del pecado.
El Concilio de Trento taught que “no sólo somos reputados [es decir, considerados “justos” o “justos” por Dios] sino que somos verdaderamente llamados y son sólo, recibiendo justicia entre nosotros" (énfasis añadido). El difunto RC Sproul, sin embargo, niega la última parte de la enseñanza de Trento, afirmando: “Es no está el cambio en nuestra naturaleza provocado por la regeneración [la 'justicia dentro de nosotros' de Trento] o incluso la fe que fluye de ella, que es la de nuestra justificación [siendo declarados justificados]. eso queda únicamente la justicia imputada de Cristo”.
Lo que Sproul está diciendo es que Dios considera la justicia de Cristo como nuestra (“la justicia imputada de Cristo”) y por lo tanto declara somos justos, y sólo así podemos considerarnos justos. Cualquier cambio interior que ocurra dentro de nosotros (un cambio de un estado de impiedad a un estado de piedad) no juega ningún papel en nuestra justificación. Ese cambio interior sería regeneración, lo que resulta en un estado de santificación, algo que los protestantes como Sproul ven como esencialmente diferente de la justificación. No, estamos justificados only por voluntad de Dios.
Entonces, ¿cómo podemos defender la enseñanza de la Iglesia Católica sobre la justificación como regeneración? En otras palabras, ¿cómo podemos respaldar nuestra insistencia en que el cambio interior que ocurre dentro de nosotros cuando nos convertimos en cristianos juega un papel en que tengamos una relación correcta con Dios?
Una refutación completa del punto de vista de Sproul requeriría que hiciéramos dos cosas: 1) mostrar que la Biblia ve el cambio interior que se produce mediante la regeneración. al menos como motivos para nuestra justificación, aunque no sean los únicos motivos, y 2) mostrar que los motivos para nuestra justificación son no está la justicia imputada de Cristo. Esto sería suficiente para refutar la afirmación de Sproul. Sin embargo, se necesitaría mayor argumentación para probar plenamente la posición católica de que el cambio interior producido por la regeneración (a través de la gracia santificante, dada inicialmente en el bautismo) es el sol base para nuestra justificación, o lo que el Concilio de Trento , que son la “causa formal única”.
Debido al espacio limitado del que disponemos aquí, nos centraremos sólo en la primera de las dos partes de nuestra refutación de la opinión de Sproul. El pasaje en el que debemos centrarnos es Romanos 6:17-18:
Pero gracias a Dios, que vosotros que en un tiempo erais esclavos del pecado, habéis llegado a ser obediente de corazon a la norma de enseñanza a la que fuisteis comprometidos y, habiendo sido liberados del pecado, habéis llegado a ser esclavos de la justicia.
Lo primero que hay que tener en cuenta es que la palabra griega para “justicia” es dikaiosunē, que está relacionado con el verbo (dikaiō) que Pablo usa a lo largo de su carta a los Romanos cuando habla de Abraham “siendo justificado [griego, dikaiō] por la fe” (Rom. 5:1; véase también 4:2), una fe que Dios consideró “justicia” (griego, dikaiosunē—4:5). Entonces, para Pablo, el estado de ser “esclavos de la justicia” es un estado de ser justificados, como abraham.
Ahora, según Romanos 5:1, la justificación que nosotros los cristianos tenemos en Cristo es otra manera de describir la “paz” que tenemos con Dios—nuevamente, una paz similar a la que Abrahán tenido con Dios. Pablo escribe: “Ya que somos justificados por la fe [como Abraham], tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo”.
¿Qué significa tener “paz con Dios”? Significa estar en una relación correcta con él. Significa que ya no estamos sujetos a su condena.
Entonces, el estado de ser “esclavos de la justicia” (el estado de justificación) es un estado de estar en paz con Dios o de tener una relación correcta con él.
Lo siguiente a tener en cuenta sobre el pasaje anterior es que Pablo describe dos estados, los cuales están precedidos y contrastados con el mismo estado de esclavitud al pecado. Primero, habla de llegar a ser “obedientes de corazón”, en lugar de ser “esclavos del pecado”. En segundo lugar, habla de “esclavos de la justicia” que fueron “librados del pecado”, es decir, sus destinatarios pasaron de ser esclavos del pecado a ser esclavos de la justicia.
Dado este “denominador común” de la esclavitud al pecado, es razonable concluir que Pablo lo describe de dos maneras diferentes. el mismo estado que sea Lo opuesto a ser esclavo del pecado.. Siendo este el caso, Pablo no ve una división clara entre el estado de “obediencia de corazón” y el estado de ser “esclavos de la justicia”. De hecho, los concibe como uno solo.
Aquí es donde entra en juego la comprensión católica de la justicia (el cambio interior provocado por la regeneración). Considere eso obediencia a Dios (“obediencia del corazón”) implica que la mente y la voluntad estén correctamente ordenadas a la voluntad de Dios, estando dispuestas a creer como verdadero lo que él dice y a hacer lo que él ordena. Fue un estado interior, un estado que es constitutivo de nuestro carácter.
Es este estado interior del corazón y de la mente, un estado que Dios produce en nosotros por gracia, que Pablo identifica como el estado de ser “esclavos de la justicia”, que, como vimos anteriormente, es un estado de justificación, como el de Abraham. Por tanto, la justicia interior al menos is a base para nuestra justificación.
Esta interpretación de asociar el estado interior de “obediencia de corazón” con el estado de ser “esclavos de la justicia” está respaldada además por el versículo 7 de este mismo capítulo. Pablo escribe: “Porque el que ha muerto [la muerte del bautismo] queda libre del pecado”. El verbo griego para “liberado” es dikaiō. Entonces, el texto puede ser traducido literalmente como, “el que ha muerto [la muerte del bautismo] es justificado del pecado”.
aquí, pablo explícitamente vincula esta libertad de la esclavitud al pecado, que, como vimos anteriormente, es el interior estado de “obediencia de corazón”, al estado de ser justificado. Por lo tanto, en la mente de Pablo el estado de ser justificado no está divorciado del estado interior de “obediencia del corazón”, un estado en el que nuestros corazones y nuestras mentes están correctamente ordenados a Dios, o lo que el Concilio de Trento llamó el “justicia dentro de nosotros”.
Podemos estar de acuerdo hasta cierto punto con esos protestantes. quienes, como Sproul, dicen que Dios declara nosotros solo. Como afirma Trento, “no only ¿Somos tenidos por [justos o justos] pero verdaderamente somos llamados y somos justos?», la implicación es que podemos afirmar que Dios nos reputa o declara justos. Es sólo que, según Pablo, tal declaración corresponde a una realidad objetiva: nuestro estado interior de justicia que Dios realiza dentro de nosotros, lo que Pablo llama “obediencia de corazón”.
Nuevamente, como se mencionó anteriormente, se necesita mayor argumentación para establecer que el estado interior de justicia constituido por la gracia santificante es el sol fundamento de nuestra justificación, o la “causa formal única”. Pero al menos Podemos decir que Pablo no traza una división clara entre nuestro estado de ser justificados (estar en paz con Dios y así tener una relación correcta con él, por la cual ya no estamos sujetos a condenación) y nuestro estado interior de estar correctamente ordenados. a Dios en obediencia. De hecho, los concibe como lo mismo. Y si así es como Pablo concibe la justificación, entonces nosotros también deberíamos hacerlo.