En la teología clásica, la “imagen y semejanza de Dios” en el hombre se identifica con el alma racional, la dimensión espiritual que distingue a la raza humana de todo lo demás que existe en la creación material. El alma es donde existen ciertas facultades particularmente humanas, es decir, el intelecto y la voluntad humanos. El intelecto se da para que la persona humana busque el verdad.
En otras palabras, Dios establece una relación entre la mente humana y lo que es objetivamente real según la forma en que hizo el mundo. “Pues el intelecto humano se mide por las cosas, ya que una opinión es verdadera o falsa según responda a la realidad”, dice Santo Tomás. “Pero el entendimiento divino es la medida de las cosas, ya que cada cosa tiene en sí verdad en cuanto representa el entendimiento divino” (ST-I-II, Q. 93, a. 1 ad. 3). Dios dio la voluntad para que la humanidad busque la bueno, permitiendo a la persona humana elegir libremente lo que es objetivamente correcto.
La imagen de Dios en el hombre se expresa en el hecho de que el ser humano, dotado de pensamiento y voluntad racional, como Dios, tiene realeza en relación con el mundo de la naturaleza. A diferencia del estatus degradado de un esclavo, obligado a cuidar del mundo creado a partir del cuerpo de una diosa derrotada, los humanos son dueños del mundo que habitan. Dado que los seres humanos están hechos a imagen y semejanza de Dios, Génesis 1 puede declarar con valentía: “Que tengan dominio”.
Debemos tener una comprensión adecuada de este término, dominio. Dios crea el mundo como un regalo, un mundo lleno de significado según la ley eterna de la mente divina. El carácter de don de la tierra se expresa en Génesis 1:29-30: “Dios también dijo: 'Mira, yo os doy toda planta que da semilla sobre toda la tierra, y todo árbol que tiene fruto que da semilla, para que os sea vuestro. comida'” (1:29-30). La palabra give tiene el sentido de una donación gratuita a la que debería haber una respuesta adecuada. La humanidad debe primero reconocer al Dador tratando su regalo con respeto; por lo tanto, la acción humana no debe abusar ni destruir la Tierra.
Dominio significa, pues, que la persona humana, que posee intelecto y voluntad, puede, como Dios, saber para qué sirve una cosa y guiarla a su perfección. De hecho, el mundo puede alterarse, como enseña Génesis 2:15. La humanidad tiene el honorable deber de “cultivar” la tierra: hacer algo con ella, hacerla avanzar hacia su plenitud. Al igual que Dios, los seres humanos pueden, con intelecto y voluntad, determinar su entorno. Pero eso no es todo; el ser humano también está llamado a “cuidarlo”.
Dominio, entonces, no significa que la tierra esté a mera disposición de la raza humana, como si fuera nuestra para disponer de ella según nuestro capricho. Abusar del planeta para beneficio humano es una perversión del significado bíblico de “dominio” y, de hecho, se acusa a la raza humana de explotar la Tierra y arruinar la buena creación de Dios. Existe una idea falsa de que, dado que la persona humana es, según las Escrituras, superior al resto de la creación, el planeta está simplemente a disposición de la humanidad. Éste no es el verdadero significado bíblico de dominio. Si el mundo como lugar adecuado para que el hombre lo habite es un regalo, entonces ese regalo debe ser honrado y respetado.
La Iglesia Católica advierte contra lo que llama una visión “reduccionista” de la naturaleza en la que la naturaleza
aparece como un instrumento en manos del hombre, una realidad que éste debe manipular constantemente, especialmente a través de la tecnología. . . . La concepción reduccionista ve el mundo natural en términos mecanicistas y ve el desarrollo en términos de consumismo. Se da primacía al hacer y al tener sobre el ser y esto provoca graves formas de alienación humana (Sollicitudo Rei Socialis 28).
La explotación de la tierra no es más una visión cristiana que la idea de que el mundo es tan sagrado que no debería ser cultivado. Toma el don de Dios y lo atesora con avidez, rechazando el propósito para el cual fue dado (ver Centissimus annus 37).
Este movimiento en nuestro mundo actual niega que el ser humano es especial en cualquier sentido espiritual y acusa a quienes creen esto de especismo—el pecado social, político y cultural de ver una jerarquía de valores en el mundo animal—con el ser humano ocupando la posición de mayor rango—atreviéndose a creer que el El ser humano está separado del resto de especies vivientes y de mayor valor. Es un movimiento que busca igualar toda la naturaleza, eliminando en el proceso la dignidad especial del hombre. Puede resumirse en el lema: “Esto lo sabemos: la tierra no pertenece al hombre: el hombre pertenece a la tierra”.
Los ambientalistas radicales que se identifican con esta expresión la han atribuido con ilusión al Jefe Seattle, el líder nativo americano que fue influyente en la colonización de lo que hoy es el estado de Washington. Sin embargo, no proviene de un jefe nativo con una profunda sabiduría innata sobre la naturaleza, sino de un guionista de Hollywood llamado Ted Perry, para una película sobre ecología de 1972. No obstante, la declaración es una muy buena articulación de una visión del mundo opuesta a la del Génesis.
Génesis no enseña que la tierra sea posesión del hombre. Dios creó la tierra para ser un regalo para la raza humana; por lo tanto, como dice Génesis 2, los seres humanos deben “cultivarlo y cuidarlo”. Sin embargo, el hombre no pertenecer a la tierra.
La raza humana vive en el mundo de la naturaleza. Como criaturas corpóreas, los humanos están incluso íntimamente ligados al mundo de la naturaleza, ya que lo físico es constitutivo del ser mismo del hombre. Sin embargo, la persona humana no es simplemente una parte más del mundo. Al igual que Dios, un ser humano no puede simplemente colapsarse en la naturaleza, como si la tierra misma tuviera prioridad sobre la humanidad. El Génesis enseña que el hombre, hecho a imagen de Dios, es aparte: diferente, único, especial y, como Dios, la persona humana puede ejercer adecuadamente ciertas prerrogativas en relación con el mundo: moldearlo, alterarlo, perfeccionarlo. La tierra no debe dominar a la humanidad más de lo que el mundo debe dominar a Dios.
La contradicción moderna del dominio establecido en el Génesis, que coloca a la naturaleza en pie de igualdad con el hombre, es una especie de regreso a la noción pagana de que la tierra tiene un cierto estatus cuasi divino. Por tanto, la humanidad no tiene derecho a interferir con la naturaleza; cambiarlo, sondearlo, manipularlo como si fuéramos superiores a él. Simplemente debemos dejarlo en paz, coexistiendo como su igual y, en cierto sentido, sumergirnos en él, ya que “la tierra no pertenece al hombre, pero el hombre pertenece a la tierra”. Algunos elementos marginales del movimiento antinatalista moderno incluso defienden que, en aras de salvar el planeta, la raza humana debería dejar de procrear incluso hasta el punto de su propia extinción!
Las Escrituras afirman que Dios quiere el cultivo de la tierra. y que esa alteración adecuada del entorno es en realidad una señal de su unión con la humanidad, una señal del pacto. El profeta Isaías habla de una viña cultivada plantada en una ladera fértil, y se describe al dueño de la viña como un amigo: Dios mismo, quien “la apió, la limpió de piedras y plantó las vides más selectas. En su interior construyó una torre de vigilancia y excavó un lagar. Sin embargo, cuando el dueño de la viña buscó su cosecha de uvas, todo lo que dio fueron “uvas silvestres” (Isaías 5:1-2). Dios se lamenta: “¿Por qué cuando esperaba la cosecha de uvas, dio uvas silvestres?” (v. 4).
Aquí tenemos una alegoría: la viña es Israel, cultivada tiernamente por Dios, sin embargo, su pueblo, traído a un pacto con él, no cumplió con ese pacto, ya que Israel no produjo los frutos que deberían haber surgido de un cuidado tan atento. La tierra cultivada, la tierra deliberadamente alterada para producir frutos, representa la unidad humana y la cooperación con Dios. Mientras que la tierra que se deja en estado salvaje, que sólo produce frutos silvestres, es lo opuesto a la unidad humana con Dios. Esa tierra y esos frutos son la consecuencia de no vivir dentro del pacto de Dios: es una tierra abandonada que vuelve a ser salvaje, la inversión de la tierra cultivada, una tierra que representa a un pueblo que ahora está expulsado (ver Isa. 5:5-7).
Permitir que la naturaleza regrese a su estado salvaje es una señal del desagrado de Dios, mientras que hacer algo con la tierra es una señal de bendición divina, pero una bendición que depende del ser humano que actúa con justicia. Lejos de ser algo de lo que los seres humanos deberían avergonzarse, el dominio sobre la creación es una forma en que los seres humanos imitan a Dios y es una característica esencial de la dignidad humana.