En la teología clásica, la «imagen y semejanza de Dios» en el hombre se identifica con el alma racional: la dimensión espiritual que distingue a la raza humana de todo lo demás que existe en la creación material. En el alma residen ciertas facultades particularmente humanas, a saber, el intelecto y la voluntad. El intelecto se nos ha dado para que podamos buscar la verdad.
En otras palabras, Dios establece una relación entre la mente humana y lo objetivamente real según su creación del mundo. «Pues el intelecto humano se mide por las cosas, ya que una opinión es verdadera o falsa según se corresponde con la realidad», dice Santo Tomás. «Pero el intelecto divino es la medida de las cosas, pues cada cosa contiene en sí misma la verdad que representa del intelecto divino» (ST-I-II, Q. 93, a. 1 ad. 3). Dios otorgó la voluntad para que la humanidad buscara el bien , capacitando a la persona humana para elegir libremente lo que es objetivamente correcto.
La imagen de Dios en el hombre se manifiesta en el hecho de que el ser humano, dotado de pensamiento racional y voluntad, al igual que Dios, ejerce un dominio sobre el mundo natural. A diferencia de la condición degradada del esclavo, obligado a cultivar un mundo creado a partir del cuerpo de una diosa derrotada, los humanos son dueños del mundo que habitan. Puesto que los humanos fueron creados a imagen y semejanza de Dios, Génesis 1 puede declarar con firmeza: «Que dominen».
Debemos comprender adecuadamente el término «dominio» . Dios crea el mundo como un don, un mundo dotado de significado según la ley eterna de la mente divina. El carácter de don de la tierra se expresa en Génesis 1:29-30: «Dios también dijo: “Mirad, os doy toda planta que da semilla sobre toda la tierra, y todo árbol que tiene fruto que lleva semilla, para que os sirva de alimento”» (1:29-30). La palabra « dar» implica una donación gratuita a la que se debe dar una respuesta apropiada. La humanidad debe, en primer lugar, reconocer al Dador tratando su don con respeto; por lo tanto, la tierra no debe ser maltratada ni destruida por la acción humana.
Dominio significa, pues, que la persona humana, que posee intelecto y voluntad, puede, como Dios, saber para qué sirve una cosa y guiarla a su perfección. De hecho, el mundo puede alterarse, como enseña Génesis 2:15. La humanidad tiene el honorable deber de “cultivar” la tierra: hacer algo con ella, hacerla avanzar hacia su plenitud. Al igual que Dios, los seres humanos pueden, con intelecto y voluntad, determinar su entorno. Pero eso no es todo; el ser humano también está llamado a “cuidarlo”.
Dominio, entonces, no significa que la tierra esté a mera disposición de la raza humana, como si fuera nuestra para disponer de ella según nuestro capricho. Abusar del planeta para beneficio humano es una perversión del significado bíblico de “dominio” y, de hecho, se acusa a la raza humana de explotar la Tierra y arruinar la buena creación de Dios. Existe una idea falsa de que, dado que la persona humana es, según las Escrituras, superior al resto de la creación, el planeta está simplemente a disposición de la humanidad. Éste no es el verdadero significado bíblico de dominio. Si el mundo como lugar adecuado para que el hombre lo habite es un regalo, entonces ese regalo debe ser honrado y respetado.
La Iglesia Católica advierte contra lo que llama una visión “reduccionista” de la naturaleza en la que la naturaleza
Aparece como un instrumento en manos del hombre, una realidad que debe manipular constantemente, especialmente mediante la tecnología. . . . La concepción reduccionista ve el mundo natural en términos mecanicistas y el desarrollo en términos de consumismo. Se da primacía al hacer y al tener sobre el ser, lo que provoca graves formas de alienación humana ( Sollititudeo Rei Socialis 28).
La explotación de la tierra no es una visión cristiana, al igual que la idea de que el mundo es tan sagrado que no debe cultivarse. Es tomar el don de Dios y atesorarlo con avidez, rechazando el propósito para el que fue dado (véase Centissimus Annus 37).
Este movimiento, presente en el mundo actual, niega la singularidad espiritual del ser humano y acusa a quienes lo defienden de especismo —el pecado social, político y cultural de concebir una jerarquía de valores en el reino animal—, situando al ser humano en la posición más elevada, al atreverse a creer que es distinto del resto de las especies y, por lo tanto, de mayor valor. Se trata de un movimiento que busca igualar a toda la naturaleza, eliminando así la singular dignidad del ser humano. Su lema podría resumirse en: «Esto lo sabemos: la tierra no pertenece al hombre, sino que el hombre pertenece a la tierra».
Los ambientalistas radicales que se identifican con esta expresión la han atribuido con ilusión al Jefe Seattle, el líder nativo americano que fue influyente en la colonización de lo que hoy es el estado de Washington. Sin embargo, no proviene de un jefe nativo con una profunda sabiduría innata sobre la naturaleza, sino de un guionista de Hollywood llamado Ted Perry, para una película sobre ecología de 1972. No obstante, la declaración es una muy buena articulación de una visión del mundo opuesta a la del Génesis.
El Génesis no enseña que la tierra sea propiedad del hombre. Dios creó la tierra como un regalo para la humanidad; por lo tanto, como afirma Génesis 2, los seres humanos deben «cultivarla y cuidarla». Sin embargo, el hombre no pertenece a la tierra.
La raza humana vive en el mundo de la naturaleza. Como criaturas corpóreas, los humanos están incluso íntimamente ligados al mundo de la naturaleza, ya que lo físico es constitutivo del ser mismo del hombre. Sin embargo, la persona humana no es simplemente una parte más del mundo. Al igual que Dios, un ser humano no puede simplemente colapsarse en la naturaleza, como si la tierra misma tuviera prioridad sobre la humanidad. El Génesis enseña que el hombre, hecho a imagen de Dios, es aparte: diferente, único, especial y, como Dios, la persona humana puede ejercer adecuadamente ciertas prerrogativas en relación con el mundo: moldearlo, alterarlo, perfeccionarlo. La tierra no debe dominar a la humanidad más de lo que el mundo debe dominar a Dios.
La contradicción moderna del dominio establecido en el Génesis, que sitúa a la naturaleza en igualdad de condiciones con el hombre, es una especie de retorno a la noción pagana de que la tierra posee un cierto estatus cuasi divino. Por lo tanto, la humanidad no tiene derecho a interferir con la naturaleza; a cambiarla, explorarla, manipularla como si fuéramos superiores a ella. Simplemente debemos dejarla en paz, coexistiendo como su igual, y en cierto sentido, sumergirnos en ella, pues «la tierra no pertenece al hombre, sino que el hombre pertenece a la tierra». Algunos sectores marginales del movimiento antinatalista moderno incluso defienden que, en aras de salvar el planeta, la raza humana debería dejar de procrear, ¡incluso hasta el punto de su propia extinción!
Las Escrituras afirman que Dios desea el cultivo de la tierra y que esta adecuada modificación del entorno es, en realidad, una señal de su unión con la humanidad, una señal del pacto. El profeta Isaías habla de una viña cultivada en una ladera fértil, y describe al dueño de la viña como un amigo: Dios mismo, quien «la aró, la limpió de piedras y plantó las vides más selectas. En ella construyó una atalaya y labró un lagar». Sin embargo, cuando el dueño de la viña esperaba su cosecha de uvas, solo encontró «uvas silvestres» (Isaías 5:1-2). Dios se lamenta: «¿Por qué, cuando esperaba la cosecha de uvas, me salieron uvas silvestres?» (v. 4).
Aquí tenemos una alegoría: la viña es Israel, cultivada tiernamente por Dios, sin embargo, su pueblo, traído a un pacto con él, no cumplió con ese pacto, ya que Israel no produjo los frutos que deberían haber surgido de un cuidado tan atento. La tierra cultivada, la tierra deliberadamente alterada para producir frutos, representa la unidad humana y la cooperación con Dios. Mientras que la tierra que se deja en estado salvaje, que sólo produce frutos silvestres, es lo opuesto a la unidad humana con Dios. Esa tierra y esos frutos son la consecuencia de no vivir dentro del pacto de Dios: es una tierra abandonada que vuelve a ser salvaje, la inversión de la tierra cultivada, una tierra que representa a un pueblo que ahora está expulsado (ver Isa. 5:5-7).
Permitir que la naturaleza regrese a su estado salvaje es una señal del desagrado de Dios, mientras que hacer algo con la tierra es una señal de bendición divina, pero una bendición que depende del ser humano que actúa con justicia. Lejos de ser algo de lo que los seres humanos deberían avergonzarse, el dominio sobre la creación es una forma en que los seres humanos imitan a Dios y es una característica esencial de la dignidad humana.