The Plague (1947), la novela de Albert Camus de 1947, saltó en los últimos meses a la cima de las listas de libros más vendidos de ficción. El conocido autor ateo francés escribe sobre una plaga devastadora en la ciudad argelina francesa de Orán. Comenzando con una desgarradora descripción de ratas que mueren en toda la ciudad, el libro narra la propagación gradual de la enfermedad y la evolución de las respuestas humanas al miedo, la cuarentena y la muerte generalizados. Su relevancia para nuestros tiempos es inconfundible.
Dado el momento y el entorno de la obra, el catolicismo es, por supuesto, un tema importante. Sin embargo, Camus desafía a sus lectores católicos a mirar directamente el vacío que acompaña a nuestras pérdidas más dolorosas. A diferencia de los tratamientos abstractos del problema del mal, Camus nos dirige a las vidas personales concretas que nos hacen sentir el dolor y la pérdida.
¿Estos tiempos y experiencias demuestran ¿Que el mundo es absurdo y que no hay Dios?
En la segunda parte principal del libro, Camus describe la respuesta organizada de la Iglesia al avance de la plaga: una semana especial de oración que concluiría con un sermón del padre Paneloux, un sacerdote jesuita de cierta notoriedad. Un predicador fogoso, fornido y de mejillas sonrosadas, el P. La amonestación de Paneloux a la sufrida congregación fue directa y clara: “La calamidad ha venido sobre vosotros, hermanos míos, y...lo merecías.” Los horrores de la plaga fueron, como el Éxodo bíblico, el juicio divino. Dios se había “cansado de esperar” que le entregaran sus vidas.
En la cuarta parte, el P. Paneloux se sumerge en la vida de las personas que habían contraído la temible enfermedad. Sin embargo, se produce un cambio notable en él después de presenciar la muerte insoportable y aterradora de un niño. Camus describe un segundo sermón. Ahora, al dirigirse a un público mucho menor, Paneloux fue mucho más amable y menos acusador. De hecho, ya no se dirigía a sus oyentes como “ustedes”, sino como “nosotros”.
El sacerdote admite que hay algunas cosas que simplemente no podemos entender. No se puede explicar por qué Dios permitiría que un niño sufriera una muerte tan terrible, admite. Nuestra incapacidad para explicar tales cosas nos deja con una decisión radical: "Debemos creerlo todo o negarlo todo". hay que decir Sí or No al Dios de la fe cristiana.
El erudito sacerdote y erudito no puede ocultar la lucha interna y los cambios que se están produciendo en su interior. Su confianza y certeza han sido domesticadas. Escuchar los llantos de un niño moribundo lo ha cambiado.
La humildad emergente e incluso la duda del sacerdote guardan sorprendentes similitudes con la experiencia de CS Lewis. En El problema del dolorLewis ofrece un análisis convincente de las diversas formas de sufrimiento humano y animal. Más tarde, sin embargo, su libro, Un dolor observado, narra sus pensamientos tras la muerte de su esposa. El relato de Lewis sobre su angustia y desorientación espiritual es palpable. Es suficiente para hacer llorar al lector. “La realidad, vista con atención”, escribió, “es insoportable”.
En otro lugar Camus afirma que la filosofía conduce sólo a una pregunta verdaderamente significativa: ¿Por qué no el suicidio? Dado que Dios no existe, sostiene el ateo, nos enfrentamos a un mundo absurdo caracterizado por el cansancio y la ansiedad. A través de su personaje hábilmente esbozado, Camus ilustra la experiencia del frío, el silencio, la falta de sentido y la crisis de fe que asoló bajo el gobierno del P. El duro exterior de Paneloux. Como hemos visto, CS Lewis se encontró con lo mismo.
Camus No a Dios lo colocó en un camino que no podía sino conducirlo a un abismo sin sentido. Concluyó que la identidad propia no es más que una construcción y que el camino que recorremos, al final, no lleva a ninguna parte. Sin nada que sirviera de base suprema para su vida, Camus escribió sobre un sentido esquivo y vacío de su propia identidad: “Porque si trato de apoderarme de este yo del que estoy seguro. . . no es más que agua que se desliza entre mis dedos”.
¿Qué diremos de esta experiencia de la frialdad del mundo y de la experiencia interior de falta de sentido que la acompaña? Si ha perdido a un amigo cercano o un familiar, especialmente a través de una tragedia, sabe algo de esta experiencia que Camus nos presenta.
Sin embargo, a diferencia de Camus, CS Lewis describe su experiencia de la respuesta de Dios a sus dolorosas preguntas como una mirada silenciosa pero no “sin compasión”. Escucha la voz de Dios en el silencio: “Paz, hija; no lo entiendes”. Nuestra condición durante este viaje de peregrinación es, a veces, encontrarnos con preguntas que surgen de la pérdida y el vacío concretos que inevitablemente experimentamos. Camus afronta estas cuestiones sin Dios y encuentra un silencio doloroso. Lewis enfrenta las mismas preguntas y, sin embargo, sabe que no está solo en el silencio.
El silencio del mundo significa que no tiene respuesta. a la muerte y al dolor. La respuesta silenciosa y vacía del mundo a nuestros momentos más profundos de pérdida y cuestionamiento es entendida por el cristiano como un silencio que nos señala hacia otra parte en busca de una respuesta. La fe cristiana está arraigada en la profunda convicción de que Dios, en Cristo, vino a este mundo silencioso para mostrarnos que el mundo en sí es una historia incompleta y para mostrarnos y poner a nuestra disposición nuestro verdadero destino.
P. Paneloux tenía razón al decir que hay algunas preguntas en la historia y en cada vida ante las cuales nuestras únicas opciones son Sí or No. El 4 de enero de 1960, a la edad de cuarenta y seis años, Camus murió repentinamente en un accidente automovilístico en Francia. De hecho, sería trágico si no encontrara el camino hacia una Sí que entendió su vacío en relación con un mundo que calla para que podamos escuchar a Dios hablar.