
Cuando la vida es difícil, todos tenemos nuestros mecanismos para afrontarla. Algunas se basan en la realidad, como las amistades, y otras no, como ahogar nuestras penas en alcohol.
Para algunos ateos , la religión, y en particular la creencia en Dios, es uno de esos mecanismos de defensa que no se basan en la realidad. Más bien, es una mera realización de deseos.
Esta visión tiene mucho respaldo en Sigmund Freud, el fundador del psicoanálisis en el siglo XIX. En su libro El futuro de una ilusión, Freud escribe:
[Las creencias religiosas son] ilusiones, cumplimientos de los deseos más antiguos, más fuertes y más urgentes de la humanidad. . . . Como ya sabemos, la aterradora impresión de impotencia en la infancia despertó la necesidad de protección —de protección a través del amor— que era proporcionada por el padre; y el reconocimiento de que ese desamparo dura toda la vida hizo necesario aferrarse a la existencia de un padre, pero esta vez más poderoso. Así, el gobierno benévolo de una Providencia divina alivia nuestro miedo a los peligros de la vida.
Para Freud, Dios no es más que una invención de nuestra imaginación que conjuramos debido a nuestro deseo de protección contra los peligros de la vida. Por lo tanto, las creencias religiosas, y en particular la creencia en Dios, no se consideran más que un mecanismo humano de afrontamiento.
Entonces, ¿cómo respondemos?
Primero, la explicación de Freud es simplemente una afirmación. No ofrece pruebas de sus afirmaciones. Ex ateo y profesor emérito de psicología en la Universidad de Nueva York Paul Vitz (aqui):
Freud en ninguna parte publicó un psicoanálisis de la creencia en Dios basado en evidencia clínica proporcionada por un paciente creyente. . . . La teoría de la proyección general de Freud es una interpretación de la religión que se sostiene por sí sola, sin el apoyo de la teoría psicoanalítica de la evidencia clínica.
Dado que la teoría de Freud es una afirmación sin pruebas, una respuesta consiste simplemente en negarla: «la creencia en Dios no es una construcción de la imaginación». A veces, la única respuesta que requiere una afirmación es otra afirmación. Si Freud no está interesado en aportar pruebas de su creencia, entonces no puede exigir que nosotros aportemos pruebas de la nuestra.
Pero no tenemos por qué contentarnos simplemente con contradecir la objeción de Freud. Podemos ir más lejos, de diferentes maneras, para demostrar que no tiene fuerza persuasiva.
Consideremos que Freud parte de la premisa de que no existe un fundamento racional para la creencia en Dios. La necesidad de una explicación psicológica para la creencia en Dios surgiría únicamente si no existieran fundamentos racionales para creer.
Pero a lo largo de los siglos, los teístas han aportado diversos argumentos filosóficos para fundamentar racionalmente la creencia en Dios (por ejemplo, el argumento del ajuste fino ) y la certeza de su existencia (por ejemplo, las Cinco Vías de Tomás de Aquino ). Estos argumentos han persuadido a muchos a abandonar su ateísmo.
Quizás haya algunos creyentes que se ajusten a la explicación de Freud. Pero eso no significa que toda creencia en Dios sea una construcción infundada de la imaginación.
Hay otra premisa en la que se basa este argumento que podríamos cuestionar: que deberíamos rechazar la religión porque nos brinda consuelo. Pero, ¿por qué el consuelo debería ser la razón para rechazar la religión? ¿Qué tan absurdo sería rechazar toda idea que nos brinde consuelo solo por eso? Los ateos no hacen eso. Nadie lo hace.
Una tercera respuesta es que este tipo de objeción tiene dos caras. Quizás sea cierto que el miedo a la muerte, el deseo de justicia y el anhelo de que nuestras vidas tengan sentido y propósito nos llevan a creer en un dios que nos creó para la vida eterna y que nos recompensará y castigará según nuestros actos. Pero ¿acaso no es cierto también que el deseo de liberarnos de las restricciones morales y de la supervisión de un Dios trascendente podría llevarnos a pensar que no existe Dios, y que simplemente somos animales inteligentes que ideamos un propósito y un sentido para nuestras propias vidas? Quizás la gente rechaza a Dios porque no encuentra consuelo en la idea de un juez cósmico que los castigue por actuar en contra de una ley moral objetiva. Si el miedo a la muerte pudiera explicar la creencia en Dios, entonces el miedo al castigo podría explicar la decisión de no creer en Él. Tiene dos caras.
Esta idea del temor al castigo nos lleva a otra forma de responder a este tipo de objeción. Nótese que la objeción afirma que la creencia en Dios es una construcción de la imaginación para disminuir nuestras ansiedades sobre los problemas de la vida y brindar consuelo ante el miedo a la muerte.
Pero quien plantea este argumento no tiene en cuenta que la mayoría de las religiones exigen creencias y prácticas desagradables. Las religiones monoteístas tradicionales consideran la condenación eterna en el infierno un elemento esencial de sus sistemas de creencias. El catolicismo exige ayuno y abstinencia. Se supone que los cristianos deben estar dispuestos a perderlo todo, incluso la vida, antes que negar a Jesús. ¿Debemos pensar que las personas religiosas creen y hacen estas cosas para consolarse? No es probable.
Finalmente, como se demuestra en los argumentos a favor de la existencia de Dios basados en el deseo de felicidad , podemos afirmar que Freud y los ateos que lo siguen se equivocaron. El deseo de Dios es una prueba de su existencia, no una prueba en su contra.
Por naturaleza, tenemos un anhelo de bondad infinita. Este anhelo se manifiesta cuando no experimentamos la felicidad perfecta que pensábamos que obtendríamos de los bienes de esta vida, como el dinero, la fama y el poder. Nuestra insatisfacción con las limitaciones de estos bienes revela que deseamos un bien que no nos deje con ganas, que no esté limitado. Esa es una bondad infinita.
Ahora bien, si la naturaleza no hace nada en vano, entonces se sigue que debe existir una satisfacción correspondiente para ese deseo, es decir, Dios.
Por lo tanto, más que nuestro deseo de un Dios infinitamente bueno explica por qué creemos que Dios existe, es el bien infinito, o Dios, quien explica por qué lo deseamos. Él es quien siembra en nuestros corazones el deseo del bien infinito para atraernos hacia sí mismo ( Catecismo de la Iglesia Católica 27).
Puede que Freud no acertara en la parte del "deseo" de su teoría de la realización de los deseos, pero dio en el clavo en la parte de la "realización". Dios no es solo un "deseo" inventado por nuestros corazones heridos, sino que, sin duda, cumple todos nuestros anhelos más profundos y naturales. Como dijo San Agustín refiriéndose a Dios: "Nuestro corazón está inquieto hasta que encuentra descanso en ti".



