Una de las razones por las que los escépticos no creen en el Dios de la Biblia, según el argumento, es que es un asesino de inocentes. Como ejemplo, Éxodo 12:29 dice: "El Señor hirió a todo primogénito en la tierra de Egipto". Entonces, la pregunta es: ¿cómo puede Dios ser totalmente bueno y justo cuando mata a seres humanos inocentes?
Creo que todos nosotros, tanto teístas como ateos, sentimos la fuerza de esta objeción. Después de todo, we No se puede quitar una vida humana inocente. . . pero aparentemente, Dios puede.
Pero, ¿es ésta una razón para rechazar al Dios de la Biblia? Respondo que no.
Permítanme comenzar con una advertencia: no estoy defendiendo por un voluntarismo puro, es decir, Dios simplemente quiere lo que quiere sin ninguna razón inteligible. Más bien, no importa qué males se encuentren dentro del orden de la providencia de Dios (incluso incluyendo la muerte de seres humanos inocentes), Él ordena esos males para un bien mayor. Es posible que no sepamos con precisión cuál es ese bien. Podría ser un bien sobrenatural, frente al cual la pérdida del bien temporal de la vida física palidece en comparación (cf. Rom. 8:18). Pero sí sabemos, aunque sea muy difícil o doloroso aceptarlo, que hay un bien mayor.
Por supuesto, esto puede ser difícil de aceptar, especialmente para los afligidos y para aquellos no creyentes que tienen hambre de justicia. Alguien podría tener una buena razón para hacer algo injusto, podrían argumentar, y aun así seguiría siendo injusto. Pero lo que estamos tratando de mostrar es que Dios puede desear la muerte de los inocentes y aun sé un Dios todo bueno y todo justo.
Comencemos con la pregunta: "¿Qué es la muerte?" Metafísicamente hablando, la muerte es la separación del cuerpo y el alma, ya sea para un animal no racional o racional, como nosotros. Esta separación se produce, como explica San Tomás de Aquino, cuando “[el cuerpo] pierde esa disposición por la cual se preparó para recibir la vida [del alma]” (de Ánima, Arte. 14, ad 20, énfasis añadido). En otras palabras, hay un “cesación de las disposiciones requeridas” del cuerpo y de una de del funcionamiento metabólico vital.
Ahora bien, ¿cuál es el papel causal de Dios en todo esto? Definitivamente no es creativo, porque Dios no da ser ni realidad en la muerte. Como se destacó anteriormente, la muerte es una de del ser, o un de de la actualidad necesaria para la perfección de la vida humana. Esa pérdida de realidad es la pérdida de las disposiciones corporales necesarias y de las funciones metabólicas vitales.
El papel causal de Dios aquí es el de dejar de dar tal actualidad. Sabemos esto porque, al final del día, Dios (como causa principal) es el responsable final de cualquier realidad que tengamos, ya sean nuestras operaciones o incluso simplemente nuestra existencia. Él es quien lo sostiene. Tomás de Aquino lo expresa de esta manera: “Cada operación de una cosa se remonta a [Dios] como su causa” (Summa Contra Gentiles 3.67). No puede haber ninguna realidad creada (en este caso, ninguna vida) sin que Dios la cause.
Entonces, donde hay realidad, como es el caso cuando un ser humano está vivo, con sus funciones metabólicas vitales funcionando, Dios en última instancia está causando tal actualidad. donde hay ya no En realidad, como es el caso cuando un ser humano muere y sus funciones metabólicas vitales ya no funcionan, Dios es no está provocando tal actualidad. Más bien, desea que la realidad que una vez había sostenido ya no exista.
Dicho esto, sin embargo, es cierto que Dios en un momento causó la realidad, y ahora no lo hace. La muerte no es accidental (o al menos no es relativa a Dios, incluso si es accidental en relación con causas secundarias). La voluntad divina de que ya no se dé la actualidad relevante para la vida física es intencional por parte de Dios, ya que la duración de la vida física, desde su principio hasta su fin, es parte integrante del plan providencial querido de Dios.
Esta no concesión intencional de la actualidad relevante se aplica a any y todos sucesos de muerte, ya sea que se trate de atravesar alguna causa secundaria, como degeneración natural o un balazo en la cabeza, o alguna causa accidental, o inmediata y directa (“milagrosamente”), como en el caso de los primogénitos egipcios. Pero incluso en este último caso, no es como si Dios “matando a los egipcios” se manifestara de manera física dramática, como Zeus lanzando un rayo. O al menos no tenía por qué ser así. Dios quiso dejar de mantener la realidad de las vidas de estos egipcios, y por eso murieron. Eso es todo lo que hizo falta.
En este punto, el escéptico podría intervenir: “¿Qué más da how ¿Dios mata? La persona inocente está muerta de cualquier manera, y eso es una injusticia”. Y así llegamos a la pregunta que está en el centro de nuestra investigación: “¿Está Dios obligado en justicia, hacia sí mismo o hacia nosotros, a dar la realidad necesaria para que un ser humano continúe viviendo?” En otras palabras, ¿es injusto ¿Que Dios quiera intencionalmente la muerte de seres humanos inocentes al no darles la realidad necesaria para el sostenimiento de la vida física?
La objeción aquí considerada opera bajo el supuesto de que Dios is obligado en justicia a darnos la realidad necesaria para seguir viviendo, y que sería injusto que dejara intencionadamente de darla.
Pero creo que podemos cuestionar esta suposición.
Una posible ruta tiene que ver con la razón por la que morimos, ya sea por medios naturales o no naturales. Como nos recuerda Tomás de Aquino, la muerte es una forma de castigo. A lo largo de su corpus, cuando surge el tema de que Dios inflige la muerte, Tomás de Aquino sostiene que el castigo por el pecado original toma la forma de muerte, por lo que Dios puede infligir con justicia la muerte a los humanos. Aquí hay un ejemplo:
Ahora bien, la retirada de la justicia original tiene carácter de castigo, lo mismo que la retirada de la gracia. En consecuencia, la muerte y todos los defectos corporales consiguientes son castigos del pecado original. Y aunque los defectos no son intencionados por el pecador, sin embargo están ordenados según la justicia de Dios que los inflige como castigos (Summa Theologiae I-II: 85:5).
Esto puede ser una píldora difícil de tragar, pero tiene sentido a la luz de la doctrina cristiana. Los inocentes primogénitos egipcios fueron afligidos por el pecado original (ver Rom. 5) y por lo tanto “merecían”, junto con el resto de la humanidad, el castigo de muerte. Incluso ahora, cuando tenemos el bautismo para infundir la gracia santificante dentro de nosotros, que elimina el “pecado original” en el sentido de eliminar la condición del alma que carece de la gracia santificante, todavía experimentamos la Consecuencias del pecado original, uno de los cuales es la muerte. El bautismo nos abre el cielo después de Morimos, pero gracias al pecado original, todavía debemos morir.
Pero tal vez sea la doctrina cristiana la que esté equivocada. Después de todo, el escéptico no cree en el Dios de la Biblia, por lo que no tiene que estar sujeto a las reglas de Dios. Quizás no deberíamos creer que Dios puede matar a los inocentes. período, independientemente de si la muerte puede considerarse un castigo o no.
Por mucho que esta línea de pensamiento resuene con las intuiciones de la mayoría de las personas, no creo que sea sensata. Y he aquí la razón: la vida física es un regalo. Dios no está obligado a darlo. Y entonces, si para empezar, Dios no está obligado a darnos la realidad necesaria para la vida física, entonces parece que no está obligado a darnos la realidad necesaria para empezar. continue dando tal actualidad. La vida que Dios nos da es como el postre que una madre le da a su hijo: eventualmente, dejará de dárselo (suponemos que por una buena razón), incluso si el niño preferiría seguir comiendo helado para siempre.
Pero el escéptico podría replicar: “El don de la vida humana es diferente del postre. La vida física es parte integral de la existencia como ser humano. Si Dios la dio, ¿no sería injusto que Dios se retractara de su compromiso y la quitara?
Bueno, aquí es donde los libros físicos Entra en juego la naturaleza del ser humano. Dios nos hizo de la materia, que es susceptible a la corrupción y la muerte. Por eso Tomás de Aquino sostiene que, en cierto sentido, la muerte is “natural al hombre” (ST I-II:85:6). Y Dios no puede estar obligado en justicia (o obligado a su sabiduría) a preservar al hombre de lo que le es natural.
Dado que la intencionalidad de Dios de no dar la realidad necesaria para el sustento continuo de la vida física (una divina no sustentación) es consistente con la naturaleza de un ser humano (como corruptible ser), tal cese de dar la actualidad pertinente no es una violación de lo que se debe al ser humano, y por tanto no es una injusticia, y es coherente con la bondad de Dios.
Quizás alguien podría replicar que esta línea de razonamiento funciona sólo para la muerte por degeneración natural o alguna otra causa natural dentro de este mundo. Se podría argumentar que el potencial que tenemos de perder la vida física en virtud de nuestra materia sólo encaja con aquellas cosas que pueden naturalmente provocar el cese de funciones metabólicas vitales. Dejar milagrosamente de dar la realidad necesaria para la vida física, al parecer, no es consistente con tal potencial.
Pero incluso la muerte producida por causas naturales, ya sea degeneración natural o causas accidentales, está sujeta en última instancia a la providencia de Dios, el plan divinamente querido que incluye la duración limitada de la vida física de un ser corruptible y los medios por los cuales dicha vida llegará a su fin. Como escribe Tomás de Aquino, “la vida es un don de Dios al hombre y está sujeta a su poder, que mata y hace vivir. . . . Sólo a Dios le corresponde pronunciar sentencia de muerte y de vida” (ST II-II:64:5).
Si Dios puede querer que el efecto de la muerte se produzca a través de causas particulares, entonces también puede querer, dada su omnipotencia, que el efecto se produzca. sin tales causas. Así como quiso el efecto de la concepción de Jesús en el vientre de María sin la causa del acto sexual, o, para ser más precisos en nuestro tema actual, el efecto de un fuego que sigue ardiendo sin causar calor en el caso de Sadrac. , Mesac y Abednego (Dan. 3).
Podemos resumir nuestro argumento como sigue:
P1: Dios puede querer con justicia cualquier efecto que sea consistente con la naturaleza humana.
P2: La muerte es un efecto coherente con la naturaleza humana.
C: Por lo tanto, Dios puede querer con justicia la muerte de un ser humano.
Dado que el efecto de la muerte es consistente con la naturaleza humana, podemos responder afirmativamente a nuestra pregunta anterior: Dios puede querer con justicia la muerte de un ser humano inocente, sin tener en cuenta de si la muerte se considera un castigo o no.
Y así, para resumir todo, aunque la muerte del inocente primogénito egipcio podría proporcionar una mis obstáculo para creer en el Dios de la Biblia, no debería ser un obstáculo propiedad obstáculo para tal creencia.