Cuando era adolescente leí un cuento de ciencia ficción sobre una apuesta entre dos seres sobrenaturales: ¿cuál de ellos, inmiscuyéndose en los asuntos humanos, podría crear el mayor efecto con el menor estímulo? Uno de los seres triunfó al convencer a un hombre de cambiar una letra de su apellido, iniciando una cadena causal que terminó evitando una guerra nuclear. (La guerra nuclear era lo que mi generación temía antes de las máquinas inteligentes y los apocalipsis zombis).
Con la exhortación la semana pasada por el cardenal Robert Sarah, prefecto de la Congregación para el Culto Divino, para que los sacerdotes vuelvan a la práctica de decir misa orientación publicitaria—mirando al “este litúrgico” junto con el pueblo durante las oraciones dirigidas a Dios, en lugar de versus populum, de cara a la gente, recordé esa historia. Porque me gusta pensar que este cambio aparentemente pequeño también podría producir efectos positivos magnificados. Permítanme sugerir tres razones por las que esto puede ser así.
(Nota: algunos católicos viven para las guerras litúrgicas; yo no soy uno de ellos. Tengo mis preferencias, por supuesto. Pero, tal vez porque he pasado la mayoría de las misas en las últimas dos décadas luchando con niños pequeños, mis estándares son más bajo que el de otros, al igual que mi nivel de conocimiento cuando comparto estas razones. orientación publicitaria podría ser una buena idea, lo hago como aficionado, no como experto o entusiasta).
1. Orientación podría disminuir el clericalismo.
El clericalismo es la idea de que los sacerdotes pertenecen a una especie de casta superior de católicos. Es clericalismo suponer que los sacerdotes ocupan un plano superior de santidad que los laicos nunca podrían aspirar a alcanzar; es clericalismo cuando los sacerdotes u obispos dirigen a su rebaño de manera insular o privilegiada. Desafortunadamente, el clericalismo puede hacer que algunos laicos crean que su camino hacia la realización dentro de la Iglesia no reside en el auténtico discipulado laico sino en imitar lo que hacen los sacerdotes.
La práctica actual de versus populismo, Me parece que puede tender a fomentar el clericalismo exagerando la separación del sacerdote respecto del pueblo. En lugar de comunicar lo que realmente sucede cuando el sacerdote se dirige a Dios en oración (que lo hace en nombre del pueblo), la orientación de su cuerpo puede sugerir una actuación en la que él es la estrella en el escenario y la gente su audiencia. Para decirlo de otra manera, en lugar de guiar al pueblo ante Dios, puede parecer que está intermediando a Dios ante el pueblo. (Yo también sería clerical si pensara que ese es el trato).
Pero cuando el sacerdote se da vuelta, se vuelve uno con el pueblo. Sí, él sigue siendo su líder, sigue siendo el pastor, pero también es una de las ovejas. Las diferencias entre el clero y los laicos (sus estados vocacionales de vida, su autoridad particular en la Iglesia, sus grados de conocimiento religioso) pasan a un segundo plano frente a su postura compartida de alabanza y petición. Creo que esto actuaría como una especie de vacuna semanal contra la enfermedad clericalista.
2. Orientación podría promover una verdadera participación en la Misa.
Esta razón está relacionada con la primera. El llamado del Concilio Vaticano Segundo a los laicos a practicar la “participación activa” en la Misa (ver Consejo, capítulo 1) no se refiere principalmente a los gestos del pueblo, a sus respuestas orales, al canto de himnos, etc., ni a su asunción del ministerio clerical (por ejemplo, como ministros extraordinarios de la Eucaristía). De hecho, una mejor traducción de la frase latina sería “real participación”, porque significa una presentación consciente e intencional de uno mismo, tanto interior como exteriormente, a la realidad espiritual de la liturgia: llegar a ser, junto con el sacerdote, “completamente imbuido de [su] espíritu y poder”.
Y entonces es posible asistir a Misa y cantar, sentarse, ponerse de pie y arrodillarse, gritar las respuestas, saltar y agitar las manos, incluso servir como acomodador o sacristán, y aun así no Participa en la Misa, si no estás interiormente sintonizado con lo que está sucediendo. Por el contrario, es posible que un inválido, por ejemplo, do muy poco durante la liturgia pero aún así participar.
A mis amigos amantes del latín les gusta usar la expresión “asistir a Misa” en lugar de “asistir a Misa”, porque expresa la acción colectiva que tiene lugar: el ofrecimiento del sacrificio del Calvario por parte del pueblo a través del sacerdote como su representante. Una aguda conciencia de esa acción, de ese deber, me parece la esencia misma de la participación real. Sin embargo, el simbolismo de versus populum se resiste a tal conciencia. Estar de cara a la gente todo el tiempo sugiere que el sacerdote está haciendo algo. a ellos, como un médico, o en frente de ellos, como un mago, en lugar de con ellos, unidos en un propósito como un equipo.
Gira al sacerdote y el simbolismo se endereza. Vuelve un fuerte sentido de participación. Ya no somos una audiencia sino, por así decirlo, parte del espectáculo.
3. Orientación podría promover la trascendencia.
Diré esto respecto de las liturgias celebradas por los católicos orientales y los ortodoxos: destacan misterio en mayor medida que el catolicismo de rito latino, que se inclina más hacia el orden y la simplicidad. En Oriente, la liturgia se considera nada menos que un vistazo al cielo, un portal a lo eterno. Él trasciende el espacio terrenal de la iglesia, la congregación, la escucha y el compartir y todo lo demás que sucede entre las personas presentes. Sus ritos, oraciones y posturas reflejan esa trascendencia.
Por supuesto, la Misa de Occidente tiene la misma Eucaristía, la misma intersección del cielo y la tierra: al pie de la Cruz representada. Pero propongo que versus populum (que se practica sólo en Occidente, y sólo en los últimos cuarenta años) entra en conflicto con el sentido de trascendencia, de mirar hacia algo más allá de lo tangible. El sacerdote y el pueblo están encerrados el uno en el otro. La celebración eucarística, destinada a expresar tanto un sacrificio en un altar como una comida alrededor de una mesa, puede parecer que cambia demasiado lo primero por lo segundo. El peligro litúrgico es excesivo inmanencia: una experiencia demasiado terrenal y demasiado humana. (Algunos usan los términos vertical y horizontal adoración para describir la trascendencia y la inmanencia; los conceptos son intercambiables.)
Ciertamente hay otros aspectos de la liturgia que juegan un papel en este sentido (la música, por ejemplo). Pero no debemos descartar la dirección que toma el sacerdote cuando se dirige a Dios. Si alguna vez ha experimentado una liturgia católica (latina, oriental, anglicana) celebrada orientación publicitaria, quizás conozcas el efecto sutil pero significativo que puede tener en tu sensación de la presencia de Dios. Puede resultar casi sorprendente las primeras veces. Cuando el sacerdote termina de dirigirse a nosotros y se da vuelta para que todos podamos mirar a Dios juntos, pasamos de ser invitados a una acogedora reunión a suplicantes en el borde del infinito, invocando el fuego divino y, incomprensiblemente, comulgando con él.
Creo que el misterio es una experiencia saludable y la mayoría de nosotros no nos cansamos de él. hay alguna razón para dudar que orientación publicitaria realmente llegará pronto a una iglesia cerca de usted. Pero rezo para que la pequeña semilla plantada por el cardenal Sarah algún día brote y produzca frutos abundantes.