Para quienes rechazan la noción de libre albedrío, nuestra experiencia de tomar nuestras propias decisiones no es más que una profunda ilusión. «La realidad es», insiste el biólogo Anthony Cashmore, «que no solo no tenemos más libre albedrío que una mosca o una bacteria, sino que, en realidad, no tenemos más libre albedrío que un tazón de azúcar».
Quienes defienden la inexistencia del libre albedrío a menudo lo hacen sobre bases científicas. Y quienes ofrecen una “prueba” científica contra el libre albedrío señalan un tipo de experimento más que cualquier otro: los realizados e inspirados por el neurobiólogo Benjamin Libet.
En 1983, Libet pareció demostrar que los procesos inconscientes del cerebro —la interacción de moléculas, descargas eléctricas y similares, asociadas a la toma de decisiones— son, en última instancia, los que controlan. En otras palabras, nuestras decisiones voluntarias se originan inconscientemente en el cerebro. Por lo tanto, es el cerebro, y no la persona, el que decide qué acciones consideramos voluntarias.
Los experimentos al estilo Libet consisten en que un sujeto realice una conducta simple y prescrita (flexionar la muñeca, doblar un dedo, etc.) cada vez que sienta la necesidad de hacerlo. Mientras realiza el movimiento, el sujeto observa un reloj especial y anota el momento exacto en que decidió moverse. El objetivo de los investigadores es trazar una línea de tiempo con promedios, registrando la secuencia típica de actividad cerebral (por ejemplo, mediante EEG), actividad muscular (por ejemplo, mediante EMG) e impulso consciente (mediante informes subjetivos). Se espera que, si nuestras acciones intencionales son realmente libres, la actividad cerebral asociada siga al momento de la decisión. Pero esto no fue lo que Libet descubrió.
¿Por qué es importante esto? Tiene implicaciones evidentes para la veracidad de la cosmovisión católica. También atañe a la naturaleza humana y a cómo nos entendemos a nosotros mismos como seres humanos. Porque si no tenemos libre albedrío, esto podría cambiar drásticamente nuestra forma de gobernarnos e interactuar con los demás. Gran parte de nuestro funcionamiento como individuos, comunidades, estados e instituciones presupone que somos personalmente responsables de nuestros actos. Pero si se demostrara lo contrario, esto socavaría por completo nuestra justificación para estructurar y gobernar la sociedad bajo la premisa de que somos criaturas libres.
Entonces, ¿realmente estos experimentos lograron demostrar que el libre albedrío es una ilusión? Ellos no.
En primer lugar, los experimentos se centran exclusivamente en el comportamiento espontáneo y voluntario, con actividad cerebral. Se pidió a los participantes que actuaran cuando sintieran el impulso. Por lo tanto, estos experimentos aportan poca información sobre las decisiones que resultan de una planificación racional. A lo sumo, sugieren la inexistencia del libre albedrío en el caso restringido de la espontaneidad voluntaria. Las acciones voluntarias que analizan son poco más que reacciones fugaces. Como han señalado algunos críticos , estos estudios nos dicen más sobre la selección que sobre la toma de decisiones.
Pero incluso esa conclusión podría ser demasiado apresurada, pues el concepto de libre albedrío no es tan simple como se suele suponer. El libre albedrío es un anhelo espiritual por el bien intelectualmente conocido. Una decisión, impulsada por el libre albedrío, no es un evento cuantificable como una descarga neuronal. Tampoco se reduce a un impulso o urgencia instantáneos. Y un movimiento voluntario no siempre es un evento puramente lineal de causa y efecto, como cuando una bola blanca golpea una bola ocho. La actividad de la voluntad es más gradual y omnipresente que un impulso. Y se manifiesta en capas. Por lo tanto, incluso en un contexto como el de los experimentos al estilo Libet, el libre albedrío no puede aislarse con tanta claridad como muchos suponen.
Para cada participante del estudio, al realizar el movimiento prescrito, la voluntad de moverse de esta manera en este momento se encuentra integrada en una multiplicidad de otras intenciones que motivan la misma acción. Un acto singular de flexión de muñeca también está impulsado (presumiblemente) por la voluntad de participar en el estudio; por el deseo de seguir las instrucciones específicas dadas; por el deseo de contribuir al avance neurocientífico; y por la voluntad de hacer algo por el bien común. Además, el sujeto puede flexionar la muñeca porque desea cumplir con un requisito de clase —una clase que desea aprobar— o porque piensa que captará la atención de la atractiva asistente de investigación al otro lado de la sala. La cuestión es la siguiente: debido a la compleja integración de intenciones que implica una sola decisión de mover una parte del cuerpo, estos estudios no pueden dar cuenta de todas las razones que llevan a una persona a realizar un movimiento singular. En cierto sentido, la decisión libre del sujeto de investigación de flexionar la muñeca "ahora" se originó incluso antes de que entrara al laboratorio de investigación.
Nos encontramos aquí en una coyuntura importante. Muestra que una vez que comenzamos a hacer afirmaciones sobre la realidad o irrealidad del libre albedrío, nos alejamos de toda observación, medición y análisis de datos. Hemos llegado al otro lado de lo físico y (quizás sin saberlo) nos hemos sumergido en el ámbito de la filosofía.
Analicemos ahora algunas cuestiones adicionales. Los experimentos de Libet se basaron en máquinas para registrar la actividad cerebral y muscular. Sin embargo, cabe señalar que ni el EEG ni la resonancia magnética funcional (fMRI), ni ninguna otra técnica de imagen avanzada, pueden capturar el contenido cualitativo de la actividad cerebral. Cuando los investigadores realizan experimentos al estilo de Libet, registran el inicio de la actividad cerebral y la comparan con la de la actividad muscular y, lo que es más importante, con el momento en que el sujeto manifiesta conscientemente su voluntad de realizar el movimiento prescrito. Pero no existe una forma precisa para que los científicos sepan —incluso cuando el sujeto actúa impulsado por un deseo— si la actividad cerebral registrada u observada representa una decisión , un proceso de toma de decisiones o la planificación de una decisión.
De hecho, investigaciones más recientes demuestran que la misma actividad cerebral que se creía que inducía la toma de decisiones conscientes también se encuentra en sujetos incluso cuando no toman una decisión consciente. La conclusión inicial de Libet fue que «la iniciación cerebral, incluso de un acto voluntario espontáneo, puede comenzar, y generalmente comienza, de forma inconsciente». Pero estos estudios recientes ponen seriamente en duda dicha conclusión.
Existen otras críticas y limitaciones que influyen significativamente en la validez de los estudios al estilo Libet. Para un análisis detallado de estas limitaciones y sus implicaciones filosóficas, lea el libro de Alfred Mele, Free.
A lo sumo, los experimentos al estilo de Libet demuestran que un subconjunto restringido de conductas voluntarias no se ejecuta con tanta libertad como nos inclinamos a suponer. Pero, como hemos visto, difícilmente prueban eso. En la medida en que los católicos conciben tradicionalmente la libertad humana, tales experimentos representan poca amenaza y, por lo tanto, la persona humana tiene todas las razones para creer que sigue siendo infinitamente más libre que un tazón de azúcar.