Yo era un humilde estudiante en el Seminario Teológico Fuller en Pasadena, California, en 1981 cuando escuché por primera vez lo que el matemático y filósofo del siglo XVII Blaise Pascal tenía que decir sobre la búsqueda de la felicidad:
Todos los hombres buscan la felicidad. Esto es sin excepción. Cualesquiera que sean los diferentes medios que emplee, todos tienden a este fin. . . . Este es el motivo de cada acción de todo hombre, incluso de aquellos que se ahorcan (Pensées, nº 425).
Incluso aquellos que ahorcarse? Este es el motivo de cada acción de cada ¿hombre? Admito que las palabras de Pascal me parecieron las más extrañas que jamás haya leído. Al mismo tiempo, parecían evidentemente ciertas.
En todo lo que hacemos buscamos la felicidad.
Por supuesto, la mayoría de nosotros nunca lo encontramos y terminamos quejándonos una y otra vez de que lo que imaginamos que nos traería felicidad no fue así. ¿Entonces, cuál es el problema? ¿Dónde se puede encontrar la felicidad?
Pascal continúa hablando de esto en el mismo contexto.
Todos se quejan, príncipes y súbditos, nobles y plebeyos, viejos y jóvenes, fuertes y débiles, eruditos e ignorantes, sanos y enfermos, de todos los países, de todos los tiempos, de todas las edades y de todas las condiciones. . . . ¿Qué es, entonces, lo que nos proclaman este deseo [de felicidad] y esta incapacidad [de encontrarla], sino que hubo una vez en el hombre una verdadera felicidad de la que ahora sólo le queda la marca y la huella vacía, que en vano intenta llenarse de todo lo que le rodea, buscando en las cosas ausentes el consuelo que no recibe de las presentes. . . . Pero todo esto es inadecuado, porque el abismo infinito [dentro de nosotros] sólo puede ser llenado por un objeto infinito e inmutable, es decir, por Dios mismo.
Desde el momento en que leí este pasaje, nunca más he podido engañarme pensando que sería feliz “si tan solo”. . . Si tan sólo tuviera suficiente dinero, o celebridad, o aventuras, o poder o placer. Reconocí que Pascal estaba señalando un deseo más profundo que el que podía satisfacerse en este mundo.
Por supuesto, lo que Pascal dice aquí sobre el “abismo infinito” dentro de cada uno de nosotros que sólo puede ser llenado por un “objeto infinito e inmutable” explica porque Muchos de los que parecen tener todo lo que pueden desear en este mundo siguen siendo desesperadamente infelices.
También hace que las afirmaciones y promesas de Jesús cobren vida vívidamente. Donde todas las demás figuras religiosas de la historia han señalado a otros una idea o un camino para satisfacer su hambre de felicidad, Jesús dijo:
Si alguno tiene sed, venga a me y beber (Juan 7:37).
Yo soy el pan de vida; el que viene a me no tendrá hambre, y el que cree en me nunca tendrá sed (Juan 6:35).
Me convencí de que la clave para mi crecimiento espiritual sería reconocer que (a) en todo lo que hago, busco la felicidad y (b) sólo en Dios la encontraré.
Después de haber estado reflexionando sobre estas verdades durante unos quince años, puedes imaginar mi “felicidad” al descubrir que la Catecismo de la Iglesia Católica comienza con esta misma verdad. Abre el Catecismo a la primera parte, sección uno, capítulo uno y observe el primer título, “El deseo de Dios”:
El deseo de Dios está escrito en el corazón humano, porque el hombre es creado por Dios y para Dios; y Dios nunca deja de atraer al hombre hacia sí. Sólo en Dios encontrará la verdad y la felicidad que nunca deja de buscar (27).
Evangelismo y apologética como recordatorio
Siendo la misma imagen y semejanza de Dios (Génesis 1:26, 27) y viviendo en un mundo que clama la existencia de Dios (Salmo 19:1-4), todos saben en algún nivel profundo de quién estamos hablando (Rom. 1 :18-23). Entonces, la evangelización puede verse como el trabajo de recordarle a la gente cosas que tienen, pero que, por cualquier combinación de razones y motivos, han olvidado. Seguramente el secreto del profundo efecto que Jesús tuvo en la gente. Su sola presencia les recordaba al Dios cuya imagen llevaban y la respuesta a su continua búsqueda de la felicidad.
Lo mismo ocurre con todos los grandes santos de la historia. Con su ejemplo, recordaron a todos lo que realmente estaban buscando.
Pero recordar a los demás quiénes son y dónde se puede encontrar la felicidad también puede adoptar la forma de acciones específicas. argumentos. Por ejemplo, cuando se trata de aquellos que niegan la existencia de Dios, me gusta pensar en la apologética como el arte de señalar la tensión entre quién es una persona. realmente es como imagen y semejanza de Dios y quien él sería si Dios no existiera.
Por ejemplo, mi amigo ateo sabe que existen absolutos morales. Ciertamente vive como si así fuera. Y, sin embargo, si el ateísmo fuera cierto, no habría absolutos morales. Los ateos reflexivos lo admiten todo el tiempo. Por ejemplo, el filósofo ateo Michael Ruse escribe:
La moralidad es una adaptación biológica no menos que las manos, los pies y los dientes. . . . La moralidad es sólo una ayuda para la supervivencia y la reproducción. . . . La moralidad es un producto efímero del proceso evolutivo. . . . Tiene No hay existencia ni ser más allá de esto y cualquier significado más profundo es ilusorio..[ 1 ]
Lo más probable es que mi amigo ateo crea que los seres humanos poseen el derecho inalienable a la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad y, sin embargo, si no hay un Creador que les otorgue tales derechos, estos derechos no existen.
En estos ejemplos y otros, hay una tensión ineludible –incluso una contradicción– entre lo que él profesa creer como ateo y lo que sabe que es verdad como imagen y semejanza de Dios.
Los yunques de nuestra mejor naturaleza
Hablamos de un niño que se niega obstinadamente a hacer lo que le dicen por ser un “niño recalcitrante”. En su maravilloso libro La recalcitrante Imago Dei: las personas humanas y el fracaso del naturalismo, el filósofo JP Moreland habla de lo que él llama “hechos recalcitrantes”. Estos son hechos que obstinadamente se niegan a ser asimilados dentro de la propia visión del mundo. No cooperan; no encajan. Al resistirse a la explicación, sirven como evidencia de que nuestra visión del mundo podría no ser del todo cierta. Como un yunque en la garganta, simplemente no bajan.
Moreland luego muestra varias maneras en que la persona humana es el hecho recalcitrante que no se deja asimilar por la cosmovisión naturalista sostenida por la mayoría de los ateos modernos. Sostiene que los aspectos más básicos y fundamentales de nuestro ser y experiencia como personas humanas (significado, valor, moralidad, personalidad, libre albedrío, conciencia, mente, racionalidad) resisten por completo a una explicación naturalista.
Así, los recalcitrantes imago Dei. Debido a que mi amigo ateo es la imagen y semejanza de Dios, él mismo es la evidencia más fuerte de que su visión del mundo no es cierta. Es el yunque en la garganta del naturalismo.
Como pregunta el filósofo ateo John Searle:
Hay exactamente una cuestión primordial en la filosofía contemporánea. . . . ¿Cómo encajamos?. . . . ¿Cómo podemos conciliar esta autoconcepción de nosotros mismos como agentes conscientes, creadores de significado, libres, racionales, etc., con un universo que consiste enteramente en partículas físicas brutas, sin sentido, sin sentido, no libres, no racionales?[ 2 ]
Mi esperanza es que mientras mi amigo ateo lucha con esta pregunta e intenta responderla en sus propios términos, recuerde verdades que ha olvidado.
[ 1 ] “Teoría de la evolución y ética cristiana” El paradigma darwiniano, 262-269, énfasis añadido.
[ 2 ] Libertad y neurobiología: reflexiones sobre el libre albedrío, el lenguaje y el poder político, 4,5