Entre las imágenes que Jesús nos presenta durante el tiempo pascual está él como la “vid verdadera” en la que estamos injertados.
La afirmación de que Jesús “es” la “vid verdadera” puede ser propensa a malentendidos por parte de algunos católicos, que lo toman simplemente como una imagen o analogía. El problema con tal lectura (y, por extensión, de las otras declaraciones “es” de Jesús en Juan), como Fr. Paul Scalia magistralmente reconoce—es que cambia la realidad por la imagen. Tendemos a pensar que una “vid” es real y que Jesús simplemente proporciona una imagen: “vid”, “pan”, “luz”, “vida”, etc. Pero la verdad es que la más real “pan”, “luz”, “vid”, etc. es Jesús, no su referente terrenal.
Como señala Scalia, Jesús no se refiere sólo a any enredadera. Está hablando de una vid, una que da fruto. Jesús no es una hiedra vistosa y brillante que no produce nada y que incluso puede ser tóxica. Él es fructífero.
La fecundidad es la expectativa normal y natural del evangelio. Ser injertado en Cristo es ser fructífero, “dar fruto”. Jesús maldice la higuera que no da higos (Mateo 21:18-19). Incluso lo convierte en una parábola (Lucas 13-6): un terrateniente planta una higuera y va en vano durante tres años a buscar fruto. Pero en lugar de higos suculentos, tiene un árbol estéril. Después de tres años, no tiene intención de conservarlo: incluso considera que abarrota su jardín, desperdiciando buen espacio. Sólo las súplicas de sus trabajadores de la viña hacen que el árbol gane un año más, mientras “cavo alrededor de él y lo abono. Si da frutos el año que viene, muy bien; si no, será talada”. Incluso la ampliación conlleva una expectativa: el árbol debe dar frutos.
Esta expectativa impregna los evangelios. La semilla “buena”, la semilla que no es pisoteada, ni comida por los pájaros, ni quemada por el sol, ni ahogada por la maleza, da fruto. La cosecha es diferente: treinta, sesenta o cien veces, pero el fruto nace. El trigo y la cizaña crecen juntos, pero hay una separación: el trigo, que produjo fruto, va al granero, la cizaña, que no produjo nada, va al fuego.
Cuando Isabel queda embarazada de Juan, uno de sus comentarios es que “el Señor ha quitado mi afrenta de entre los hombres” (Lucas 1:25). Tener un hijo era una señal en el antiguo Israel de bendición divina, una continuación de tu vida. Por eso el salmista, hablando de la bendición de Dios, habla de cómo “tu mujer será como vid fructífera dentro de tu casa; tus hijos como brotes de olivo alrededor de tu mesa” (Sal. 128:3). Cuando Dios creó al hombre y a la mujer, su primera bendición era la fertilidad: “Fructificad y multiplicaos” (1:28). Acaba de darle vida a todo, incluido el hombre, lo primero que Dios le dice al hombre es que participe en esa obra vivificante.
Para la visión bíblica –es decir, la visión de judíos y cristianos– la fecundidad es natural, normal y una bendición de Dios. Por eso, para los discípulos de Jesús, hablar de la vid verdadera y de los pámpanos tiene sentido.
¿Tiene sentido para nosotros?
¿Cuántas personas, incluidos los católicos, ven fecundidad? como una bendición pura? ¿Cuántos lo ven como una bendición? En el mejor de los casos, existe un amplio consenso cultural de que la fecundidad puede ser neutral, dependiendo de su utilidad y conveniencia para usted. Pero también hay una amplia corriente subterránea que ve la fecundidad como algo malo, una maldición individual que arruina los planes de vida (especialmente cuando interfiere con el placer sexual), una maldición social que amplifica la nociva “huella de carbono” humana en la “Madre Tierra”. "
No juguemos. La comprensión cristiana del significado de la fertilidad es diametralmente opuesta a la comprensión dominante de nuestra cultura. Y demasiados cristianos piensan que de alguna manera pueden maniobrar entre los dos.
No puedes. O la fertilidad es la bendición de Dios, lo que significa que es algo bueno en sí mismo (buen honesto), o es simplemente algo útil o no, dependiendo de tus deseos en ese momento; en el mejor de los casos, un bonum utile.
Pero la fertilidad no es una “cosa”. Simplemente no se trata de un “ritmo” o una “facticidad biológica”. Una cosa adquiere su valor y significado por su fin, y ¿cuál es el fin de la fertilidad humana? Un ser humano. Entonces el ser humano es un bien en sí mismo (buen honesto), o es simplemente útil, dependiendo de su conveniencia para usted (buena utilidad)? Ni siquiera es necesario ser católico para responder esa pregunta (aunque el amor al prójimo ayuda). Kant hablaba de las personas como fines y nunca como medios, objetos de uso.
Esta reducción de un bien verdadero a un bien meramente útil ha distorsionado enormemente la medicina. Ahora prescribimos compuestos químicos para destruir el ritmo natural y normal de una persona porque es un inconveniente. La fertilidad es no está patológico. La fertilidad es normal.
Más allá de su efecto sobre la medicina, hay un efecto sobre la cultura en general. Nuestros tiempos se enfrentan ahora a un fenómeno único en la historia de la humanidad: una indiferencia, si no antipatía, hacia la continuación de la vida. La gente está retrasando el matrimonio y retrasando aún más la paternidad. La paternidad, lejos de ser un aspecto natural y normal de la edad adulta, se está convirtiendo cada vez más en un pasatiempo para determinadas clases. Caso en cuestión: en su nuevo libro, Familia antipática, Tim Carney hace una profunda observación sobre el lenguaje. Nuestros tiempos han inventado un nuevo verbo: “paternidad”. Como señala, suena como una empresa experta, reservada a quienes practican el arte. Lo compara con cómo las generaciones anteriores hablaban del fenómeno: “tener hijos”. Eso no suena particularmente exótico o especializado. De hecho, cambia el enfoque de usted como “paternidad” hacia ellos, los “niños”.
El psicólogo Erik Erikson identifica varias etapas de la madurez humana. Uno de los más avanzados es generatividad. La generatividad, para Erikson, suele expresarse en la maternidad y suele seguir al matrimonio. ¿Cómo es un marcador de madurez avanzada? Bueno, todos los pasos conducen gradualmente a crecer fuera de mí mismo hacia los demás (suena como “morir a uno mismo”). El matrimonio obviamente implica salir de uno mismo para asumir la responsabilidad de un par contemporáneo. La generatividad va un paso más allá: asumir la responsabilidad no sólo de alguien que te mira, sino de alguien que actualmente no lo está pero cuya existencia depende de ti. La madurez, por cierto, no es algo “opcional” para los seres humanos: queremos que todos maduren. Es parte de la gloria de Dios en el hombre plenamente vivo (ver San Ireneo).
Reconocer la bendición de la fertilidad cambiaría nuestro enfoque a criar hijos. Nos preocupamos mucho por sus carreras. A algunos padres incluso les preocupa si han ingresado en la guardería adecuada para prepararse para Harvard o Columbia. (Compruebe si tienen carteles del tamaño adecuado). Pero hacemos poco o nada para preparar a los niños a pensar en ser cónyuges y padres. De alguna manera, pensamos que ese aspecto de la vida, posiblemente más importante que el trabajo, de alguna manera suceder en piloto automático.
En su nuevo libro, mi cuerpo para ti, autor provida Stephanie Gray Connors escribe que ella iniciaría la discusión sobre el matrimonio y la paternidad temprano, para que sea algo “natural” en la visión del mundo de una persona. Los pensamientos “quiero ser marido/esposa” y “quiero ser madre/padre” deben considerarse antes de que haya un otro concreto a la vista. . . en parte porque puede determinar si alguna vez habrá un otro concreto a la vista. Érase una vez las niñas pequeñas que jugaban a la “mamá” y los niños pequeños a la “casa”. Por miedo a los “roles de género”, hemos abandonado ese juego inocente que ayudó a socializar la idea de que el matrimonio y la paternidad son cosas naturales de los adultos. En lugar de eso, permitimos que nuestros adolescentes “jueguen a las casitas” (principalmente en el dormitorio), preferiblemente después de haberles equipado con los “accesorios” y la mentalidad conductual que enseña que la fertilidad es una maldición, no una bendición.
Las palabras de Jesús sobre la vid y los pámpanos también nos recuerdan otra dimensión importante de la fertilidad: no sólo es buena y una bendición, sino que es obra de Dios. La vida de la sucursal es no está es la vida. El pámpano está vivo sólo en la medida en que participa de la vida de la vid, la vida de Cristo. Asimismo, la fertilidad también es siempre obra de Dios, porque ninguna persona humana o pareja humana puede crear un alma. Como decimos que creemos todos los domingos en la Misa, sólo Dios es “señor y dador de vida”. Nosotros, los padres, no “damos” vida sino que “compartimos” la vida que Dios ha compartido con nosotros, “de quien toma su nombre toda paternidad en el cielo y en la tierra” (Efesios 3:15).
El evangelio de Jesús de la vid y los sarmientos es extraordinariamente rico en términos de su aplicación al matrimonio y a las cuestiones de la vida. Profundicemos en sus profundidades vivificantes.