En la erudición bíblica existe la idea de lectio difícil, la lectura más difícil. Para aquellas personas que pasan su tiempo preocupándose por los manuscritos y las tradiciones textuales más auténticas de la Biblia, lo que esto significa es que cuando algo es desafiante, escandaloso o de alguna manera embarazoso, es más probable que sea auténtico. En otras palabras, si nos imaginamos a editores posteriores eliminando cosas o cambiándolas para adaptarlas a los tiempos, estas son cosas que would han cambiado, pero en realidad permanecen, lo que sugiere que, después de todo, deben ser originales.
Los leccionarios tienen a veces una dinámica similar. A veces la Santa Iglesia nos deja lecturas desafiantes incluso cuando podría ser más fácil cambiarlas. Tomemos, por ejemplo, el Evangelio del Miércoles de Ceniza, que habla de cómo debemos lavarnos la cara y no dejar que nadie sepa que estamos ayunando. Y hay otros momentos, como hoy, en que las lecturas parecen obligarnos a afrontar ciertos desafíos protestantes.
Quizás nosotros en el ordinariato somos más conscientes de esto que algunos, pero estarías bastante alejado de la cultura dominante si no reconoces la prominencia de Juan 3:16—PORQUE TANTO AMÓ DIOS AL MUNDO—en la cultura evangélica. De manera similar, nuestra lectura de Efesios 2, que aparentemente opone la fe y la gracia a las “obras”, toca los Principal desacuerdo entre católicos y protestantes. Una lectura rápida empieza a sonar muy protestante.
Pero tal vez deberíamos simplemente recordar que estas lecturas están señaladas en el Leccionario de la Iglesia Católica. No son una intervención luterana. Quizás, de hecho, como suele decir San Agustín, el desafío de las Escrituras sea para nuestro beneficio. Como plantea preguntas difíciles, nos obliga a pensar más profundamente sobre lo que deberíamos pensar y decir.
Entonces, miremos un poco más de cerca a Efesios 2. ¿Qué quiere decir San Pablo cuando dice que somos salvos por la fe? no está ¿a través de obras? La frase completa es “por gracia habéis sido salvos mediante la fe; y esto no es obra vuestra, es don de Dios”. “Salvo” aquí está en tiempo pasado; no se refiere a nuestra perfección final en el cielo, sino al acto de Dios de incorporarnos al Hijo en el bautismo. No nos bautizamos a nosotros mismos. Sí, venimos en fe, pero como lo demuestra el bautismo infantil, ni siquiera esto es completamente nuestro. El bautismo es un don de gracia.
¿Qué significa que es “por la fe”? Por supuesto, la fe es el acto de confiar en Dios, de ponerse en su mano. Pero aquí, quizás, haya otro significado: la palabra pistis en griego significa no sólo fe en el sentido de creencia o confianza, sino fidelidad, integridad, fidelidad. Y muchos lectores modernos de Pablo se preguntan si éste no es, de hecho, el significado principal de su famosa frase “fe en Cristo”. ¿No podría significar más bien “la fidelidad de Cristo”? No necesitamos resolver ese debate, pero creo que aquí tiene un valor real, porque el énfasis está en la gracia de la salvación; al final, lo principal no es nuestro fe, sino la perfecta fidelidad de Cristo. Ese es el fundamento necesario para cualquier fe que tengamos en él.
Esta salvación “no es por obras, para que nadie se gloríe”. Pablo dice en otra parte que sólo podemos gloriarnos en Cristo. La palabra griega para “obras” aquí es ergón, que es cualquier clase de trabajo o deber o actividad. Pero sí tiene esa connotación de algo obligado u obligatorio. En otra parte, Pablo habla de las “obras de la ley”, usando esa misma palabra. ergon, y parece bastante claro que lo que quiere decir con eso es la variedad de prácticas rituales y ceremoniales del judaísmo (especialmente la circuncisión) que vinculaban a los miembros del Antiguo Pacto. Sin embargo, en el siguiente versículo usa una palabra diferente. En algunas traducciones vemos la misma palabra "trabajo", aunque en la nuestra es "mano de obra". "Obras"-ergon— no puede salvarnos, sin embargo, aparentemente somos “obra” de Dios. Pero la palabra aquí es diferente. No somos de Dios ergon, su trabajo en este sentido de su deber u obligación o carga; somos de dios poiema—obviamente la fuente de nuestras palabras poema y poesía, es decir, la obra de arte de Dios, una obra que no se hace por deber u obligación, sino por amor, por deleite, por gracia creativa.
Y de repente, al menos para mí, esta supuesta división entre fe y obras simplemente desaparece. Cuando los católicos hablamos de buenas obras, no es que pensemos que podemos salvarnos por nuestra cuenta; es que sabemos que Dios siempre quiso que participáramos en nuestra propia salvación. Somos sus poemas, después de todo, su obra. Esto es lo que decimos, en nuestro rito, al final de cada Misa, orando para que hagamos “todas las buenas obras que has preparado para que entremos”. No se trata de ganar algo; es cuestión de crecer hasta alcanzar la plena estatura del hermoso propósito de Dios para nosotros.
Éste es, en cierto modo, también el mensaje de Juan 3. Jesús habla de nacer de nuevo, de recibir una nueva vida por gracia. Pero también habla de luz y oscuridad. "La luz ha venido al mundo", dice, "pero la gente amaba las tinieblas en lugar de la luz porque sus obras eran malas". La aparente simplicidad de Juan 3:16, de creer en el Hijo de Dios, está condicionada; Jesús dice que, en efecto, es imposible creer en él, imposible seguir la luz, cuando somos malos. Entonces la manera de participar de la salvación que él ofrece no es simplemente creer, pero creer para llegar a ser buenos, o llegar a ser buenos para poder creer, o ambas cosas a la vez. Estos dos aspectos nunca desaparecen en esta vida. No podemos hacer nada sin la gracia de Dios, pero la gracia de Dios nunca actúa en contra de nuestra voluntad. Ése es, en última instancia, el misterio de la salvación. Siempre es lo más fácil y lo más difícil del mundo porque no implica un escape, sino que Dios nos salve y nos perfeccione ahora, a tiempo.
Eso nos lleva de nuevo al punto en el que nos encontramos en la Cuaresma. Debe ser Laetare Domingo, donde el introito nos instruye: “Alegraos con Jerusalén; y alegraos por ella, todos los que en ella os deleitáis; alegraos y cantad de alegría con ella”. ¿Cómo podemos regocijarnos cuando se supone que debemos lamentarnos de nuestros pecados? ¿Cómo podemos lamentar nuestra miseria cuando somos conscientes de una salvación tan grande?
Al comienzo de la Cuaresma, recordamos la historia de Jesús siendo tentado en el desierto. Si Jesús es quien creemos que es, tenemos que decir que, a través del hambre, la sed y la tentación, nunca dejó de participar directamente en la visión beatífica. Nunca dejó de su gozo extático en la comunión del Padre y del Espíritu Santo. Qué cosa tan extraña de imaginar. Seguramente eso puede ser un consuelo para nosotros al recordar nuestro propio dolor y oscuridad. Realmente no hay lugar donde Cristo no haya estado, ningún lugar donde no esté, ningún lugar que no pueda salvar, ningún alma que no pueda redimir. Pero sí tenemos que abrir esa puerta, escuchar esa voz, seguir ese llamado. Sabiendo que Dios amó tanto al mundo (y a nosotros en él), ¿cómo responderemos?