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¿Las afirmaciones extraordinarias requieren pruebas extraordinarias?

Con demasiada frecuencia las personas tienen una propensión parecida a la de los loros a dejarse seducir por un dicho pegadizo, aferrarse a él y afirmarlo repetidamente sin pensar seriamente en lo que están diciendo. Recuerdan antes de hablar, pero no lo hacen. think antes de que hablen. Y el hecho más sorprendente es que con demasiada frecuencia realmente creen que han dicho algo sabio.

Chesterton dio un ejemplo cuando criticó la exhortación popular a “creer en uno mismo” en su clásico Ortodoxia. "La gente completamente mundana nunca entiende ni siquiera el mundo", dijo. "Se basan totalmente en algunas máximas cínicas que no son ciertas". En resumen, cuando nos volvemos intelectualmente perezosos tendemos a apoyarnos irreflexivamente en dichos de moda. Hablamos en piloto automático.

Esta es una locura humana, por lo que ni yo ni quienes creen lo que creo estamos exentos de esta inclinación. Sin embargo, aquí me gustaría limitar mi crítica a una frase frecuentemente afirmada por los naturalistas: Reclamaciones extraordinarias requieren evidencia extraordinaria. Si alguna vez ha dialogado con un escéptico (o ha escuchado a otros), probablemente haya escuchado este dicho pegadizo en respuesta a afirmaciones teístas. Pero parece que a menudo se afirma como un hecho bruto sin reservas, y con demasiada frecuencia dejamos que nuestros amigos escépticos se salgan con la suya.

De hecho, el dicho se ha convertido en una especie de máxima entre los no creyentes modernos. El astrónomo Carl Sagan popularizó el principio, aunque la idea es anterior a él. El científico francés Pierre-Simon Laplace afirmó algo similar cuando escribió: “El peso de la evidencia de una afirmación extraordinaria debe ser proporcional a su extrañeza”.

In Una investigación sobre la comprensión humana, el filósofo escéptico David Hume escribió: “Un hombre sabio. . . Proporciona su creencia a la evidencia”. Los escépticos han citado esta cita en apoyo de su creencia de que afirmaciones extraordinarias requieren evidencia extraordinaria, pero observemos de cerca lo que dice Hume; o mejor aún, miren lo que Hume no dice.

Dice que un hombre sabio proporcional su creencia a la evidencia, y yo no podría estar más de acuerdo. Sin embargo, no dice que el sabio proporcione su evidencia a la creencia. Hume tiene razón: es sabio tener creencias que estén bien respaldadas por evidencia.

Así volvemos a nuestra pregunta principal: ¿qué quiere decir exactamente el escéptico con su principio de que “afirmaciones extraordinarias requieren evidencia extraordinaria”?

¿Qué hace que un reclamo sea extraordinario?

El problema es que el término un recuerdo extraordinario en este caso es arbitrario. No es razonable que el escéptico simplemente afirme que la creencia en lo sobrenatural es extraordinaria sin más reservas. Como siempre en el discurso racional, definir los términos es primordial.

Quizás por un recuerdo extraordinario el escéptico significa poco común o raro. Eso parece razonable. Pero la paradoja es que todo el tiempo suceden cosas raras. Nacen gemelos idénticos, se ganan loterías, los ateos se hacen católicos y se descubren nuevas especies de animales. Pero ni siquiera el escéptico más comprometido negaría la realidad de estos raros acontecimientos, al menos una vez que la evidencia esté disponible.

El escéptico ve al ganador de la lotería en las noticias y cree sin exigir acceso al extracto bancario del ganador. El ateo ve a sus gemelos en el monitor de ultrasonido, pero cree a pesar de no ver a sus bebés directamente con sus propios ojos. Él cree sin observación directa debido a lo que considera evidencia confiable.

Quizás podríamos decir que debido a que la evidencia apoya la verdad de una inesperado En realidad, la evidencia es extraordinaria en virtud de lo que prueba.

O tal vez el escéptico quiere decir que la creencia en el invisible es extraordinario y por lo tanto requiere evidencia extraordinaria. Sin embargo, no suspende la creencia en la existencia de Darwin, los electrones, la mente de su mejor amigo o el libre albedrío de Hitler, a pesar de que son directamente inobservables. Él cree en estas cosas basándose en la intuición y en el testimonio de los demás, y para él ese tipo de evidencia es lo suficientemente buena como para justificar la fe en lo invisible.

O tal vez quiere decir con un recuerdo extraordinario lo que normalmente significa el término: es decir, algo no ordinario. Ordinario es sinónimo usual or normal, tan extraordinario sería “no lo habitual”. Pero aquí está la cuestión: la posición mayoritaria con respecto a la existencia de Dios -o la posición más usual La creencia en toda la humanidad, en casi todas las épocas (si no en todas), incluida la nuestra, ha sido la creencia en Dios, no el ateísmo (esta es la primera premisa de la consentimiento común argumento).

Si este es el caso, entonces tal vez deberíamos darle la vuelta a esto y exigir “evidencias extraordinarias” a los escépticos, ya que es they quienes hacen el reclamo extraordinario, o el reclamo minoritario entre los hombres en esta época y probablemente en todas las épocas anteriores.

Pero aún queda otra pregunta por hacer:

Que constituye un recuerdo extraordinario ¿evidencia?

Ahora, aquí hay otro escenario. Quizás el escéptico considera extraordinaria una afirmación sobrenatural porque cree, a diferencia del ateísmo, que hay ninguna buena evidencia por el teísmo. Desde este punto de vista se da a entender que el ordinario Una afirmación es aquella que tiene buena evidencia que la respalda.

Pero este punto de vista depende de si el sobrenaturalismo, de hecho, carece o no de evidencia y si hay mejores evidencias para el ateísmo. Si hay mejores pruebas a favor del teísmo que del ateísmo, entonces en realidad es el teísmo la afirmación más común.

Por lo tanto, el escéptico debe demostrar la base probatoria de su escepticismo, y debe hacerlo principalmente con filosofía; porque Dios no es simplemente otro “ser entre los seres” que ocupa espacio en el reino empírico del universo; más bien, Dios es el puro acto de “ser” en sí mismo.

Porque, aunque permanece presente en el mundo físico como Creador y Sustentador, Dios es trascendente al mundo físico y no está limitado por el tiempo, el espacio ni la materia. Tratando así de probar o refutar la existencia de Dios mediante científico La evidencia por sí sola es tan absurda como intentar probar o refutar la existencia histórica de Napoleón únicamente mediante la geometría.

Por lo tanto, el incrédulo no está exento de la carga de la prueba, porque incluso él está haciendo una afirmación de conocimiento acerca de la realidad: que Dios no de hecho existir. No dejaríamos que alguien se salga con la suya por afirmar que know Los extraterrestres no existen. Más bien, exigiríamos pruebas cualificadas para una afirmación tan concluyente en lugar de aceptarla como evidente.

Así que estoy de acuerdo en que si efectivamente no hay buena evidencia para una creencia dada, entonces afirmar lo contrario is para hacer un reclamo extraordinario. Si se afirma una afirmación poco ortodoxa (que los unicornios existen, por ejemplo), habría una carga de prueba para mostrar buena evidencia (o lo que los filósofos llaman una derrotador) por la creencia común de que los unicornios en realidad no existen.

Por supuesto, en el caso de los unicornios no hay pruebas fehacientes de su existencia, y sí hay pruebas fehacientes de su fabricación mitológica. Pero a diferencia de los argumentos a favor del unicornio (si los hay), los argumentos a favor del teísmo son una fuerza a tener en cuenta (como Trent Horn demuestra en Respondiendo al ateísmo y Refranes duros) ya que se basan amplia y profundamente en la filosofía, la historia y la ciencia.

Por lo tanto, la conclusión puede resumirse en lo siguiente: la afirmación “las afirmaciones extraordinarias requieren evidencia extraordinaria” requiere mayores calificaciones para funcionar como un principio de razón aceptable. Simplemente afirmarlo no es suficiente para validarlo.

Además, lo que se necesita para creer razonablemente any el reclamo parece ser justo bueno evidencia; o evidencia que hace que una afirmación sea más razonable de creer que su contraria.

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