Con demasiada frecuencia, la gente tiene la tendencia, como un loro, a dejarse seducir por un dicho pegadizo, aferrarse a él y repetirlo una y otra vez sin reflexionar seriamente sobre lo que dicen. Recuerdan antes de hablar, pero no piensan antes de hacerlo. Y lo más sorprendente es que, con demasiada frecuencia, realmente creen haber dicho algo sabio.
Chesterton ofreció un ejemplo al criticar la popular exhortación a «creer en uno mismo» en su obra clásica Ortodoxia . «Las personas completamente mundanas nunca llegan a comprender el mundo», afirmó. «Se basan únicamente en unas pocas máximas cínicas que no son ciertas». En resumen, cuando nos volvemos intelectualmente perezosos, tendemos a apoyarnos sin reflexionar en dichos de moda. Hablamos en piloto automático.
Esto es una necedad humana, así que ni yo ni quienes comparten mis creencias estamos exentos de esta inclinación. Sin embargo, aquí quisiera centrar mi crítica en una frase que suelen usar los naturalistas: « Las afirmaciones extraordinarias requieren pruebas extraordinarias» . Si alguna vez has conversado con un escéptico (o escuchado a otros), probablemente hayas oído este dicho pegadizo en respuesta a afirmaciones teístas. Pero parece que a menudo se afirma como un hecho absoluto, sin matices, y con demasiada frecuencia permitimos que nuestros amigos escépticos se salgan con la suya.
De hecho, el dicho se ha convertido en una especie de máxima entre los no creyentes modernos. El astrónomo Carl Sagan popularizó el principio, aunque la idea es anterior a él. El científico francés Pierre-Simon Laplace afirmó algo similar cuando escribió: “El peso de la evidencia de una afirmación extraordinaria debe ser proporcional a su extrañeza”.
En su obra Investigación sobre el entendimiento humano , el filósofo escéptico David Hume escribió: «Un hombre sabio... ajusta su creencia a la evidencia». Los escépticos han citado esta frase para respaldar su creencia de que las afirmaciones extraordinarias requieren pruebas extraordinarias, pero analicemos detenidamente lo que dice Hume; o mejor aún, analicemos lo que no dice.
Dice que un hombre sabio proporcional su creencia a la evidencia, y yo no podría estar más de acuerdo. Sin embargo, no dice que el sabio proporcione su evidencia a la creencia. Hume tiene razón: es sabio tener creencias que estén bien respaldadas por evidencia.
Así volvemos a nuestra pregunta principal: ¿qué quiere decir exactamente el escéptico con su principio de que “afirmaciones extraordinarias requieren evidencia extraordinaria”?
¿Qué hace que un reclamo sea extraordinario?
El problema radica en que, en este caso, el término «extraordinario» es arbitrario. Resulta irrazonable que el escéptico se limite a afirmar que la creencia en lo sobrenatural es extraordinaria sin añadir ninguna otra especificación. Como siempre en el discurso racional, definir los términos es fundamental.
Quizás, con "extraordinario" , el escéptico se refiere a algo poco común o raro. Eso parece razonable. Pero la paradoja reside en que las cosas raras ocurren constantemente. Nacen gemelos idénticos, se gana la lotería, los ateos se convierten al catolicismo y se descubren nuevas especies de animales. Sin embargo, ni siquiera el escéptico más convencido negaría la realidad de estos sucesos raros, al menos una vez que se dispone de las pruebas.
El escéptico ve al ganador de la lotería en las noticias y cree sin exigir acceso al extracto bancario del ganador. El ateo ve a sus gemelos en el monitor de ultrasonido, pero cree a pesar de no ver a sus bebés directamente con sus propios ojos. Cree sin observación directa gracias a lo que considera evidencia confiable.
Quizás podríamos decir que, dado que la evidencia respalda la verdad de una realidad inesperada , dicha evidencia es extraordinaria en virtud de lo que demuestra.
O quizás el escéptico quiere decir que creer en lo invisible es extraordinario y, por lo tanto, requiere pruebas extraordinarias. Sin embargo, no deja de creer en la existencia de Darwin, los electrones, la mente de su mejor amigo o el libre albedrío de Hitler, a pesar de que son directamente inobservables. Cree en estas cosas por intuición y por el testimonio de otros, y para él ese tipo de evidencia es suficiente para justificar la fe en lo invisible.
O tal vez se refiere a lo extraordinario como suele significar el término: algo fuera de lo común. Ordinario es sinónimo de habitual o normal , así que extraordinario sería «no lo habitual». Pero he aquí la cuestión: la postura mayoritaria con respecto a la existencia de Dios —o la creencia más común entre la humanidad— en casi todas las épocas (si no en todas), incluida la nuestra, ha sido la creencia en Dios, no el ateísmo (esta es la primera premisa del argumento del consenso general ).
Si esto es así, entonces quizás deberíamos darle la vuelta a la situación y exigir "pruebas extraordinarias" a los escépticos, ya que son ellos quienes hacen la afirmación extraordinaria, o la afirmación minoritaria entre los hombres de esta época y probablemente de todas las épocas anteriores.
Pero aún queda otra pregunta por hacer:
Que constituye un recuerdo extraordinario ¿evidencia?
Ahora bien, veamos otro escenario. Quizás el escéptico considera extraordinaria una afirmación sobrenatural porque cree que, a diferencia del ateísmo, no existen pruebas sólidas para el teísmo. Desde esta perspectiva, se da por sentado que la afirmación ordinaria es aquella que cuenta con pruebas sólidas que la respaldan.
Pero este punto de vista depende de si el sobrenaturalismo, de hecho, carece o no de evidencia y si hay mejores evidencias para el ateísmo. Si hay mejores pruebas a favor del teísmo que del ateísmo, entonces en realidad es el teísmo la afirmación más común.
Por lo tanto, el escéptico debe demostrar la base probatoria de su escepticismo, y debe hacerlo principalmente con la filosofía ; porque Dios no es solo otro “ser entre seres” que ocupa espacio en el ámbito empírico del universo; más bien, Dios es el mero acto de “ser” en sí mismo.
Si bien Dios permanece presente en el mundo físico como Creador y Sustentador, trasciende lo físico, sin estar sujeto al tiempo, el espacio ni la materia. Por lo tanto, intentar probar o refutar la existencia de Dios únicamente con pruebas científicas es tan absurdo como intentar probar o refutar la existencia histórica de Napoleón solo con la geometría.
Por lo tanto, el incrédulo no está exento de la carga de la prueba, pues incluso él afirma tener conocimiento de la realidad: que Dios no existe . No dejaríamos impune a alguien por afirmar que sabe que los extraterrestres no existen. Más bien, exigiríamos pruebas que respalden tal afirmación concluyente, en lugar de aceptarla como algo evidente.
Así pues, coincido en que si no existen pruebas sólidas que respalden una creencia determinada, afirmar lo contrario constituye una afirmación extraordinaria. Si se plantea una afirmación poco convencional —por ejemplo, que los unicornios existen—, recaería sobre la responsabilidad de demostrar pruebas contundentes (o lo que los filósofos denominan un argumento refutable ) que desafíen la creencia común de que los unicornios no existen.
Por supuesto, en el caso de los unicornios no hay pruebas fehacientes de su existencia, y sí hay pruebas fehacientes de su fabricación mitológica. Pero a diferencia de los argumentos a favor del unicornio (si los hay), los argumentos a favor del teísmo son una fuerza a tener en cuenta (como Trent Horn demuestra en Respondiendo al ateísmo y Refranes duros) ya que se basan amplia y profundamente en la filosofía, la historia y la ciencia.
Por lo tanto, la conclusión puede resumirse en lo siguiente: la afirmación “las afirmaciones extraordinarias requieren evidencia extraordinaria” requiere mayores calificaciones para funcionar como un principio de razón aceptable. Simplemente afirmarlo no es suficiente para validarlo.
Además, lo que se necesita para creer razonablemente en cualquier afirmación parece ser simplemente buena evidencia; o evidencia que haga que una afirmación sea más razonable de creer que su opuesta.