Recientemente, tuve una extensa discusión con un musulmán sobre la Trinity. Su problema con la Trinidad no era tanto con los textos bíblicos, y obviamente es así, porque no aceptó la Biblia en la forma que tiene hoy como palabra de Dios. Aunque debo decir que estaba notablemente interesado en observar lo que el Nuevo Testamento tenía que decir sobre el tema.
Su principal problema era conceptual. Y creo que este es generalmente el caso de las personas que rechazan la Trinidad. O piensan que los cristianos afirman que hay tres dioses (que es lo que mi amigo musulmán realmente creía), o que estamos enseñando algo que es una contradicción lógica, por ejemplo, 3=1 y 1=3.
Ninguna de las dos cosas es cierta, por supuesto. Pero si queremos ayudar a estas personas a comprender, creo que es esencial un poco de información básica para establecer una base conceptual para la discusión.
Procesiones y Relaciones en Dios
En la teología católica, entendemos que las personas de la Santísima Trinidad que subsisten dentro de la vida interior de Dios son verdaderamente distintas relacionalmente, pero no como una cuestión de esencia o naturaleza. Cada una de las tres personas de la divinidad posee la misma naturaleza divina eterna e infinita; por lo tanto, son el único Dios verdadero en esencia o naturaleza, no “tres Dioses”. Sin embargo, son verdaderamente distintos en sus relaciones entre sí.
Para entender el concepto de persona en Dios, tenemos que entender su fundamento en las procesiones y relaciones dentro de la vida interior de Dios. Y el Concilio de Florencia, 1338-1445 d.C., puede ayudarnos en este sentido.
Las definiciones del Concilio sobre la Trinidad son realmente tan sencillas como uno, dos, tres… cuatro. Enseñaba que hay una naturaleza en Dios y que hay dos procesiones, tres personas y cuatro relaciones que constituyen la Santísima Trinidad. El Hijo "procede" del Padre, y el Espíritu Santo "procede del Padre y del Hijo". Estas son las dos procesiones en Dios. Y estos son fundamentales para las cuatro relaciones que constituyen las tres personas en Dios. Estas son esas cuatro relaciones eternas en Dios:
- El Padre genera activa y eternamente al Hijo, constituyendo la persona de Dios, Padre.
- El Hijo es generado pasivamente del Padre, que constituye la persona del Hijo.
- El Padre y el Hijo aspiran activamente el Espíritu Santo en la única relación dentro de la vida interior de Dios que no constituye una persona. No lo hace porque el Padre y el Hijo ya están constituidos como personas entre sí en las dos primeras relaciones. Por eso CIC 240 enseña: “[La Segunda Persona de la Santísima Trinidad] es Hijo sólo en relación con su Padre”.
- El Espíritu Santo es aspiración pasiva del Padre y del Hijo, constituyendo la persona del Espíritu Santo.
Debemos tomar nota de la distinción entre la procesión “generativa” que constituye el Hijo y la procesión “espirativa” que constituye el Espíritu Santo. Como St. Thomas Aquinas explica, y la Escritura revela, que el Hijo es “engendrado” únicamente del Padre (cf. Juan 3:16; 1:18). También se dice que procede del Padre como “el Verbo” en Juan 1:1. Esta procesión “generativa” es la de “engendrar”, pero no de la misma manera que un perro “engendra” a un perro, o un ser humano “engendra” a un ser humano. Esto es un "engendramiento" intelectual, y con razón, así como una "palabra" procede del conocedor y al mismo tiempo permanece en el conocedor. Así, esta procesión o engendramiento del Hijo ocurre dentro de la vida interior de Dios. No hay “dos seres” involucrados; más bien, dos personas relacionalmente distintas, aunque siempre siendo una en ser.
El Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo, pero no en sentido generativo; más bien, en una inspiración. "Espiración" proviene de la palabra latina que significa "espíritu" o "aliento". Jesús “sopló sobre ellos y les dijo: Recibid el Espíritu Santo…” (Juan 20:22). Las Escrituras revelan que el Espíritu Santo pertenece al “amor de Dios [que] ha sido derramado en nuestros corazones” en Romanos 5:5, y que fluye y se identifica con el amor recíproco del Padre por el Hijo y del Hijo por el Padre. (Juan 15:26; Apocalipsis 22:1-2). Así, la procesión del Espíritu Santo no es intelectual y generativa, sino que tiene su origen en la voluntad de Dios y en el acto último de la voluntad, que es el amor.
Como acto infinito de amor entre el Padre y el Hijo, este “acto” es tan perfecto e infinito que “él” se convierte (no en el tiempo, por supuesto, sino eternamente) en un “Él” en la tercera persona de la Santísima Trinidad. Esta revelación del amor de Dios personificado es el fundamento a partir del cual las Escrituras podrían revelarnos que “Dios es amor” (I Juan 4:8).
Dios no se revela como “ser” amor en ninguna otra religión del mundo que no sea el cristianismo porque para que haya amor, debe haber un amado. Desde toda la eternidad, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo se han derramado el uno en el otro en un acto infinito de amor, que nosotros, como cristianos, estamos llamados a experimentar a través de la fe y los sacramentos mediante los cuales somos elevados a ese mismo amor de Dios mismo (Romanos 5:1-5).
Es el amor de Dios lo que nos une, nos sana y nos hace hijos de Dios (I Juan 4:7; Mateo 5:44-45). Por lo tanto, cuán apropiado es que el Espíritu Santo sea representado en Apocalipsis 22:1-2, como un río de vida que fluye del Padre y del Hijo y trae vida a todos a través de traer vida al mismísimo “árbol de la vida”. ”esa es la fuente de la vida eterna en el Libro del Apocalipsis (Apocalipsis 22:19).
Volver a las Relaciones en Dios
Hablando bíblicamente, vemos a cada una de las personas en Dios reveladas como relacionalmente distintas y, sin embargo, absolutamente una en naturaleza en múltiples textos. Por ejemplo, considere Juan 17:5, donde nuestro Señor ora el Jueves Santo:
…y ahora, Padre, glorifícame en tu presencia con la gloria que tuve contigo antes de que el mundo fuera hecho.
Note que antes de la creación, el Hijo estaba “con” el Padre. Además, el Hijo dirigiéndose al Padre y a sí mismo en una relación “yo/tú” es inconfundible. Tenemos personas distintas aquí. “Padre” e “Hijo” también revelan una relación generativa. Sin embargo, esta relación entre dos personas claramente no tiene comienzo en el tiempo porque existió antes de la creación, desde toda la eternidad. Por lo tanto, la distinción relacional es real y personal, pero en lo que respecta a la naturaleza, me vienen a la mente las palabras de Jesús en Juan 10:30: “Yo y el Padre uno somos”, en el sentido de que cada uno posee la misma naturaleza infinita.
También se considera que el Espíritu Santo es relacionalmente distinto tanto del Padre como del Hijo en las Escrituras, en la medida en que se considera que tanto el Padre como el Hijo lo “envían”.
Pero cuando venga el Consolador (el Espíritu Santo), a quien yo os enviaré desde el Padre, el Espíritu de verdad, que procede del Padre, él dará testimonio de mí… (Juan 15:26).
… él os guiará a toda la verdad (Juan 16:13).
Así, la distinción relacional es real y personal, pero el Espíritu Santo, como el Hijo eterno, se revela como Dios en la medida en que se revela como omnisciente. “Él os guiará a toda la verdad”. De hecho, I Cor. 2:10 también revela que el Espíritu Santo es omnisciente cuando dice: "... nadie comprende los pensamientos de Dios sino el Espíritu de Dios". Habla como Dios en textos de las Escrituras como Hebreos 3:7-11: 10:15-18. Por lo tanto, se revela en las Escrituras que el Espíritu Santo posee la misma naturaleza infinita y divina que el Padre y el Hijo.
La analogía antropológica
La analogía es la mejor amiga del teólogo a la hora de explicar los misterios de la fe. Y cuando se trata de la Trinidad, hay muchas analogías para elegir. Aquí exploraremos sólo dos de ellos que me han resultado útiles. De hecho, fueron estas dos analogías las que ayudaron a mi amigo musulmán a decir que la idea de la Trinidad “tenía sentido” para él, aunque no estaba listo para abandonar su fe musulmana… al menos no todavía.
De su famoso y clásico. Confesiones, BK. 13, cap. 11, San Agustín escribe:
Hablo de estos tres: ser, saber y querer. Porque soy, y sé, y seré: soy un ser que sabe y quiere, y sé que soy y que seré, y queré ser y saber. Por lo tanto, en estos tres, que quien pueda hacerlo perciba cuán inseparable es una vida, una vida, una mente y una esencia, y finalmente cuán inseparable es una distinción, y sin embargo hay una distinción. Seguramente un hombre se encuentra cara a cara consigo mismo. Que tenga cuidado de sí mismo, y mire allí, y dímelo. Pero cuando haya descubierto cualquiera de ellos y esté dispuesto a hablar, no piense que ha encontrado ese ser inmutable que está por encima de todos ellos, que es inmutable, conoce inmutablemente y quiere inmutablemente.
Para apreciar las palabras de Agustín, debemos comenzar con tres verdades esenciales y fundamentales que las sustentan. Sin ellos, sus palabras caerán en oídos sordos.
- Creemos en un solo Dios verdadero, YAHWEH, que es el ser absoluto, la perfección absoluta y absolutamente simple. Nuestra creencia en la Trinidad no significa que Dios sea tres, ni ningún otro número de dioses.
- La humanidad es creada “a imagen y semejanza [de Dios]” (cf. Gén. 1:26). Por el contexto de Génesis 1, sabemos que esta “imagen y semejanza” no pertenece al cuerpo del hombre porque Dios no tiene cuerpo. De hecho, la naturaleza divina no puede ser corporal ni material porque no puede haber potencia en Dios como es inherente a los cuerpos, por lo que esta “imagen y semejanza” debe referirse a nuestras facultades u operaciones superiores del intelecto y la voluntad.
- Se sigue, entonces, que Dios es racional. Él también es a la vez intelectual y volitivo.
Estas sencillas verdades sirven de fundamento a lo que yo llamo la analogía antropológica de San Agustín que puede ayudarnos a comprender mejor el gran misterio de la Trinidad:
En Dios vemos al Padre—el “ser uno” y primer principio de la vida en la Deidad—el Hijo—el “que conoce”—el Verbo que procede del Padre—y al Espíritu Santo—el “que quiere”—el Vínculo de amor entre el Padre y el Hijo que procede como amor del Padre y del Hijo. Estos “tres” no son “iguales” a uno si intentamos decir 3=1 matemáticamente. Estas tres son realidades distintas, relacionalmente hablando, así como mi propio ser, saber y querer son tres realidades distintas en mí. Sin embargo, tanto en Dios como en el hombre estas tres realidades relacionalmente distintas subsisten en un solo ser.
Como señala San Agustín, nunca podremos conocer a Dios o comprenderlo completamente a través de esta o cualquier otra analogía, pero puede ayudarnos a comprender cómo se pueden tener distinciones relacionales dentro de un ser. Y podemos ver que esto es razonable.
La debilidad inherente aquí (hay debilidades en todas las analogías con referencia a Dios) es que nuestro conocimiento, nuestro ser y nuestra voluntad no son infinitos y coextensivos como lo son las personas de Dios. Subsisten en un solo ser en nosotros, pero no son personas.
La analogía de la familia
El Catecismo de la Iglesia Católica nos da otra analogía en la que podemos ver la razonabilidad de la Trinidad al ayudarnos a ver la posibilidad de que existan personas distintas que posean la misma naturaleza. CCC 2205 establece:
La familia cristiana es comunión de personas, signo e imagen de la comunión del Padre y del Hijo en el Espíritu Santo.
Cuando pensamos en una familia, podemos ver cómo un padre, una madre y un hijo pueden ser personas distintas y, sin embargo, poseer la misma naturaleza (humana), así como el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son tres personas distintas y cada una posee la misma naturaleza. misma naturaleza (divina).
La debilidad, por supuesto, es que en Dios cada persona posee la única naturaleza divina infinita e inmutable y, por lo tanto, es un solo ser. Nuestra familia análoga consta de tres seres. Una vez más, ninguna analogía es perfecta.
Pero al final, si combinamos nuestras dos analogías, podemos al menos ver cómo puede haber tres realidades relacionalmente distintas subsistiendo dentro de un ser en la analogía antropológica, y cómo puede haber tres personas relacionalmente distintas que comparten la misma naturaleza en la analogía antropológica. La analogía de la familia.