He estado trabajando en un nuevo libro sobre (y en parte por) Msgr. Ronald Knox (1888-1957), uno de mis tres apologistas favoritos, siendo los otros Frank Sheed y Arnold Lunn. El libro es Ronald Knox: un hombre para todas las estaciones. Incluye cinco ensayos sobre la vida de Knox, nueve sobre sus obras y muchas piezas poco conocidas o inéditas del propio Knox, como cartas y algunos de sus escritos más antiguos y más difíciles de localizar.
Entre los catorce colaboradores del libro se encuentran Clare Asquith (la condesa de Oxford y Asquith), que conoció a Knox cuando era niña en la década de 1950; Sheridan Gilley, jubilada de la Universidad de Durham, que escribe sobre la ficción de Knox, en particular sobre sus historias de detectives (tuve el placer de alojarme en casa de Gilley hace unos años); Milton T. Walsh, un sacerdote católico que escribió el excelente libro Ronald Knox as Apologist , y David Rooney, autor de The Wine of Certitude: A Literary Biography of Ronald Knox.
Religión “entusiasta”
La contribución de Rooney trata principalmente sobre el entusiasmo de Knox , pero lo que más me intriga de su artículo son las varias páginas dedicadas a considerar el movimiento carismático católico como ejemplo de religión "entusiasta". En un momento dado, se pregunta qué habría pensado Knox al respecto. Knox murió joven, a los sesenta y nueve años. ¿Qué habría pasado si hubiera vivido hasta mediados de la década de 1970, como otros nacidos el mismo año que él, el apologista (y famoso esquiador) Lunn y el filósofo Padre Martin D'Arcy? ¿Habría tenido Knox que reconsiderar su conclusión de que el entusiasmo religioso, al menos entre los católicos, estaba desapareciendo? Rooney dice:
En la década de 1970, el panorama era diferente. Habría observado en particular el creciente número de católicos atraídos por el Movimiento de Renovación Carismática. Habría leído sobre los 30,000 asistentes a una conferencia anual dedicada a las actividades pentecostales celebrada en la universidad católica más prestigiosa de los Estados Unidos [Notre Dame]. Incluso si hubiera vivido tanto tiempo, seguramente no habría podido predecir que en el siglo XXI habría alrededor de 100 millones de católicos en todo el mundo que se considerarían de alguna manera parte del Movimiento Carismático.
A Knox le habría recordado el avivamiento evangélico de los hermanos Wesley.
Rooney dedica parte de su discusión a John Wesley, el fundador del metodismo. A lo largo de los siglos, los movimientos entusiastas tuvieron altibajos. En la antigüedad alcanzaron notoriedad entre los montanistas y donatistas. Luego la tendencia se desvaneció, para reaparecer en la Edad Media en los albigenses y, más tarde, en los anabaptistas. Con la Reforma y sus consecuencias, el entusiasmo (la desconfianza en la verdad religiosa a menos que fuera confirmada por las emociones) salió a la superficie entre los cuáqueros y metodistas entre los protestantes y entre los jansenistas y quietistas entre los católicos.
John Wesley nació en 1703, tres años antes que Samuel Johnson. Tenían mentalidades muy diferentes, según afirma Knox en otra de sus obras, Un retiro para laicos . Wesley era un hombre de sentimientos, pero Johnson «se contentaba, como la mayoría de nosotros debemos contentarnos, con creencias aceptadas de oídas, propuestas por la Iglesia a la que pertenecía, y aceptadas con firmeza de voluntad e intelecto». No se necesita respuesta emocional para afirmar las verdades de la fe. «La verdadera función de la fe», añade Knox, «no es producir convicción emocional en nosotros, sino enseñarnos a prescindir de ella».
carismaticismo católico
La variante católica del carismaticismo data de 1967. Comenzó en la Universidad de Duquesne, se extendió a Notre Dame y luego se volvió viral, como dice el refrán actual. Un cardenal belga, Leo Suenens, fue uno de sus primeros patrocinadores. El Papa Pablo VI, mientras se desarrollaba un evento carismático en Roma, dijo algunas cosas positivas sobre el énfasis del movimiento en la “comunión de almas” y su promoción de la oración. Más tarde, Juan Pablo II alentó a los carismáticos católicos a defender la noción cristiana de vida social contra los avances del secularismo.
Los papas nunca fueron mucho más allá. Nunca respaldaron la noción de un “Bautismo en el Espíritu”, ni hablaron a favor de la glosolalia, o hablar en lenguas. Este último era un fenómeno prácticamente desconocido y sobre el que no se había escrito durante milenio y medio, hasta que el ministro presbiteriano escocés Edward Irving, en 1830, provocó su aparición mediante su predicación entusiasta. Después de eso, el hablar en lenguas desapareció hasta principios del siglo XX con el surgimiento del movimiento pentecostal moderno. No hubo ejemplos católicos de ello hasta dos tercios de siglo después.
Recuerdo cuando la Universidad Franciscana de Steubenville parecía ser el epicentro del carismaticismo católico; supongo que debería decir esa universidad más los alrededores de Ann Arbor. Durante unos doce años consecutivos, hablé en el programa de verano Defendiendo la Fe de esa escuela, que comenzó alrededor de 1991.
El estilo carismático nunca me atrajo; de hecho, lo encontré algo desagradable. Aprecié la sinceridad y la amabilidad de sus seguidores, pero nunca me reconciliqué con el aparente desinterés del movimiento por el rigor intelectual. Es posible que las cosas hayan cambiado en los últimos años (el movimiento ha estado fuera de mi radar durante bastante tiempo), pero no puedo pensar en un solo libro sustancial que haya surgido de ello.
Dónde se encuentra el movimiento hoy
El movimiento carismático católico pareció disfrutar de su período de apogeo en la década de 1980. Ya en la década de 1990, cuando comencé a tener contacto regular con gente de allí, parecía que iba a eclipsarse. Sus principales publicaciones se estaban hundiendo y algunos grupos carismáticos prominentes, como la comunidad de la Palabra de Dios en Ann Arbor, produjeron problemas parecidos a los de una secta. El movimiento parece ahora ser sólo una sombra de lo que alguna vez fue.
Aprecio que muchos católicos todavía se consideren carismáticos y encuentren sustento en el movimiento. Sin embargo, creo que el movimiento tomó un rumbo equivocado. Los movimientos entusiastas casi siempre lo son. En mi opinión, el rápido ascenso y casi igual de rápido declive del carismaticismo católico sugieren un desequilibrio dentro del movimiento. La emoción sólo puede mantenerse durante un tiempo. En algún momento deja de satisfacer.