Cuando estaba en la universidad, los evangélicos intelectualmente serios tendían a dividirse en dos grandes grupos. El primero eran los "tradicionalistas", que abrazaban la teología sistemática presente en tradiciones como la luterana y la reformada. El segundo, a falta de una palabra mejor, eran los "progresistas" o "posliberales", que consideraban dicha teología metodológica no solo intelectualmente indefendible, sino también impersonal, abstracta y espiritualmente muerta. Estos progresistas a veces articulaban teorías originadas en el pensamiento del teólogo suizo Karl Barth; otras veces, eran estudiantes de teólogos narrativos como Hans Frei y George Lindbeck.
Tras leer el libro recientemente publicado « Por qué soy protestante », de la profesora de seminario metodista Beth Felker Jones, creo comprender a qué postura pertenece. Si bien Jones busca ubicarse firmemente dentro del protestantismo histórico , es una defensora sin reservas de una teología moderna que desconfía de las afirmaciones de verdad proposicional en lo que respecta a Cristo y las Escrituras. Como pude percibir (aunque de forma incipiente) en mi época de seminarista protestante, si bien este enfoque refleja un intento comprensible de sortear diversos dilemas creados por un protestantismo proposicional, esta alternativa genera otros nuevos que resultan igualmente problemáticos.
Una de las cualidades más chocantes del libro de Jones es la multitud de afirmaciones sin fundamento, algunas con las que un católico podría estar de acuerdo, otras no. «Las doctrinas de la Trinidad (Concilio de Nicea) y de la persona de Cristo (Concilio de Calcedonia) son las mejores interpretaciones de las Escrituras que tenemos», escribe. Puede que sea cierto, pero ¿por qué?, ¿y por qué otros concilios ecuménicos no tienen el mismo nivel teológico? «Si ya no adoramos al Dios verdadero, ya no somos cristianos». Claro, pero ¿cómo sabemos si adoramos al Dios verdadero o no? No se permite «definir ninguna parte de la Iglesia católica... fuera del catolicismo», pero ¿quién, sino ella, decide qué constituye «la Iglesia católica» en primer lugar?
A menudo me encontraba rascándome la cabeza intentando interpretar las afirmaciones de Jones. «Cualquier supuesto cristianismo que no sea buena noticia simplemente no es cristiano». ¿Existe un cristianismo impostor de «malas noticias»? Y, de ser así, ¿cuál es? ¿Qué significa que «Dios ama el contexto y la diversidad»? Y aunque aprecio el valor de la prosa informal, parte del lenguaje de Jones es informal hasta el punto de la frivolidad insulsa. «Bien: lo sigo diciendo. Bien, bien, bien». «Ser cristiano es muy, muy, muy, muy, muy difícil». Esto es algo muy profundo.
Sin embargo, hay una narrativa subyacente que se basa en una prominente escuela de pensamiento protestante moderna. «No afirmamos conocer a Dios primero a través del intelecto o la experiencia. Conocemos a Dios porque Dios actúa para darse a conocer».
Ahora bien, esto podría sonar a palabrería sin sentido; al fin y al cabo, ¿cómo conocemos las cosas sino a través de nuestro intelecto? Pero hay un significado implícito. «El conocimiento es menos proposición y más relación», afirma Jones en otro lugar. Si bien la afirmación de que el conocimiento es menos proposición y más relación es en sí misma una proposición, la intención de Jones es destacar la persona de Cristo, en lugar de afirmaciones de verdad impersonales. «Lo que encontramos claramente en las Escrituras no es una serie de afirmaciones fácticas; encontramos a una persona, Jesucristo, el Hijo único del Padre, uno con nosotros y uno con Dios en el Espíritu». Este es el núcleo de la teología protestante de Jones.
Desafortunadamente para Jones, surgen nuevos problemas. Para empezar, aunque los católicos (y presumiblemente la mayoría de los protestantes) coincidirían en que el cristianismo se basa fundamentalmente en la comunión con Dios, nuestro conocimiento de Dios no es simplemente una experiencia mística, trascendente e inefable que desafía toda capacidad humana para definirla y categorizarla. Más bien, nuestro conocimiento de Dios se nos comunica a través de afirmaciones de verdad proposicional que se encuentran en las Escrituras, la tradición y los concilios ecuménicos que Jones elogia. Sin esas afirmaciones de verdad proposicional, resulta imposible comprender o articular la comunión con Cristo (por muy bella e inspiradora que sea) como algo distinto a una experiencia personal y subjetiva que tiene tan poca fuerza retórica como el nirvana budista o el éxtasis inducido por las drogas psicotrópicas.
Además, dado que cualquier discurso humano que pretenda ser comprensible debe ser, por defecto, proposicional, Jones no puede evitar hacer constantemente afirmaciones de verdad proposicional sobre Dios y el cristianismo. «Donde Dios da dones a la iglesia, especialmente la Palabra y el sacramento, y donde obra el Espíritu de Dios, allí debo reconocer la única iglesia católica». «La iglesia es iglesia por gracia y no por estructuras institucionales». Estas son afirmaciones de verdad proposicional y, francamente, no son buenas, no solo porque determinar la ubicación de la Palabra, el sacramento y el Espíritu de Dios requiere criterios objetivos, sino también porque ambas afirmaciones son contradictorias. Porque incluso si la iglesia «es iglesia por gracia», ¿quién define y comunica la Palabra y el Sacramento sino una estructura institucional?
Gran parte de la argumentación de Jones cae en trampas similares, presentando las opciones teológicas como una disyuntiva cuando pueden ser una combinación de ambas. Jones plantea la hipótesis: «Si me viera obligado a elegir entre la Iglesia y las Escrituras, elegiría las Escrituras, en las que confío como la Palabra de Dios, para nosotros, desde fuera de nosotros». Pero el católico no elige entre la Iglesia y las Escrituras, sino entre su interpretación individual de la Biblia (lo que, en la práctica, lo convertiría en un magisterio en sí mismo) y su interpretación por una autoridad divinamente aprobada: el Magisterio. Por lo tanto, para el católico, al elegir la Iglesia (católica), también elige las Escrituras.
Esa era sin duda la opinión de San Agustín, a quien Jones intenta reivindicar como su defensor teológico en diversos temas. El gran obispo de Hipona declaró: «Yo mismo no creería en el Evangelio si la autoridad de la Iglesia Católica no me impulsara a hacerlo» («Contra la Carta de Mani, llamada 'El Fundamento'»).
Quizás el mejor argumento presentado en *Por qué soy protestante * sea la reformulación que hace Jones de uno planteado por eruditos protestantes como Peter Leithart , Kenneth Collins y Jerry Walls: que ella es "demasiado católica" para ser católica, porque "toda la Iglesia es la Iglesia católica" y no solo Roma. Sin embargo, esta afirmación se basa en la definición (¡inevitablemente mediante proposiciones!) de lo que constituye "toda la Iglesia" y lo que, aunque pretenda ser parte de ella, no lo es. Y esa definición necesariamente se fundamentaría en ciertos criterios, que en el caso de Jones se reducen a su interpretación personal de las Escrituras.
Las afirmaciones proposicionales sobre Cristo y su Iglesia parecen ser inevitables. La argumentación sólida sobre ellas, lamentablemente, no lo es.