Cuando estaba en la universidad, los evangélicos intelectualmente serios tendían a dividirse en dos grandes grupos. El primero eran los "tradicionalistas", que abrazaban la teología sistemática presente en tradiciones como la luterana y la reformada. El segundo, a falta de una palabra mejor, eran los "progresistas" o "posliberales", que consideraban dicha teología metodológica no solo intelectualmente indefendible, sino también impersonal, abstracta y espiritualmente muerta. Estos progresistas a veces articulaban teorías originadas en el pensamiento del teólogo suizo Karl Barth; otras veces, eran estudiantes de teólogos narrativos como Hans Frei y George Lindbeck.
Leyendo el artículo recientemente publicado “¿Por qué soy protestante?” por la profesora del seminario metodista Beth Felker Jones, creo que sé en qué grupo se encuentra. Aunque Jones busca ubicarse directamente dentro protestantismo históricoElla defiende sin reservas una teología moderna que desconfía de las afirmaciones de verdad proposicional en lo que respecta a Cristo y la Escritura. Como percibí (aunque de forma incipiente) como seminarista protestante, si bien este enfoque refleja un comprensible intento de eludir diversos dilemas creados por el protestantismo proposicional, este enfoque alternativo crea otros nuevos igualmente problemáticos.
Una de las cualidades más impactantes del libro de Jones es la multitud De afirmaciones sin fundamento, algunas con las que un católico podría estar generalmente de acuerdo, otras no. «Las doctrinas de la Trinidad (Concilio de Nicea) y de la persona de Cristo (Concilio de Calcedonia) son las mejores lecturas de las Escrituras que tenemos», escribe. Puede que sea cierto, pero ¿por qué, y por qué otros concilios ecuménicos no tienen el mismo calibre teológico? «Si ya no adoramos al Dios verdadero, ya no somos cristianos». Claro, pero ¿cómo sabemos si adoramos al Dios verdadero o no? No se permitirá «definir ninguna parte de la Iglesia católica... por ser católica», pero ¿quién sino ella decide qué constituye «la Iglesia católica» en primer lugar?
A menudo me encontraba rascándome la cabeza intentando interpretar las afirmaciones de Jones. «Cualquier supuesto cristianismo que no sea buena noticia simplemente no es cristiano». ¿Existe un cristianismo impostor de «malas noticias»? Y, de ser así, ¿cuál es? ¿Qué significa que «Dios ama el contexto y la diversidad»? Y aunque aprecio el valor de la prosa informal, parte del lenguaje de Jones es informal hasta el punto de la frivolidad insulsa. «Bien: lo sigo diciendo. Bien, bien, bien». «Ser cristiano es muy, muy, muy, muy, muy difícil». Esto es algo muy profundo.
Sin embargo, hay una narrativa subyacente que se basa en una prominente escuela de pensamiento protestante moderna. «No afirmamos conocer a Dios primero a través del intelecto o la experiencia. Conocemos a Dios porque Dios actúa para darse a conocer».
Ahora bien, esto podría sonar a galimatías; después de todo, ¿de qué otra manera podríamos... know ¿Cosas excepto a través de nuestro intelecto? Pero hay un significado intencionado aquí. «El conocimiento es menos proposición y más relación», dice Jones en otro lugar. Si bien la afirmación de que el conocimiento es menos proposición y más relación es en sí misma una proposición, la intención de Jones es destacar la persona de Cristo, en lugar de afirmaciones impersonales de verdad proposicional. «Lo que encontramos claramente en las Escrituras no es una serie de declaraciones fácticas; encontramos a una persona, Jesucristo, el Hijo único del Padre, uno con nosotros y uno con Dios en el Espíritu». Este es el núcleo de la teología protestante de Jones.
Desafortunadamente para Jones, surgen nuevos problemas. Para empezar, aunque los católicos (y presumiblemente la mayoría de los protestantes) estarían de acuerdo en que el cristianismo se basa fundamentalmente en la comunión con Dios, nuestro conocimiento de Dios no es simplemente una experiencia mística, trascendente e inefable que desafía toda capacidad humana para definirla y categorizarla. Más bien, nuestro conocimiento de Dios se nos comunica mediante afirmaciones de verdad proposicional que se encuentran en las Escrituras, la tradición y los concilios ecuménicos que Jones elogia. Sin esas afirmaciones de verdad proposicional, resulta imposible comprender o articular la comunión con Cristo (por muy hermosa e inspiradora que sea) como algo más que una experiencia personal y subjetiva con tanta fuerza retórica como el nirvana budista o el éxtasis inducido por Drogas psicotropicas.
Además, dado que cualquier discurso humano que pretenda ser comprensible debe ser, por defecto, proposicional, Jones no puede evitar hacer constantemente afirmaciones de verdad proposicional sobre Dios y el cristianismo. «Donde Dios da dones a la iglesia, especialmente la Palabra y el sacramento, y donde obra el Espíritu de Dios, allí debo reconocer la única iglesia católica». «La iglesia es iglesia por gracia y no por estructuras institucionales». Estas son afirmaciones de verdad proposicional y, francamente, no son buenas, no solo porque determinar la ubicación de la Palabra, el sacramento y el Espíritu de Dios requiere criterios objetivos, sino también porque ambas afirmaciones son contradictorias. Porque incluso si la iglesia «es iglesia por gracia», ¿quién define y comunica la Palabra y el Sacramento sino una estructura institucional?
Gran parte de la argumentación de Jones cae en trampas similares, Presentando las opciones teológicas como "o esto o aquello" cuando pueden ser "ambos/y". Jones plantea la hipótesis: "Si me veo obligado a elegir entre la Iglesia y las Escrituras, elegiré las Escrituras, en las que confío como Palabra de Dios, para nosotros, desde fuera de nosotros". Pero el católico no elige entre la Iglesia y las Escrituras, sino entre su interpretación individual de la Biblia (que lo convertiría en un magisterio en sí mismo) y su interpretación por una autoridad divinamente aprobada, el Magisterio. Por lo tanto, para el católico, al elegir la Iglesia (católica), también elige las Escrituras.
Esa era sin duda la opinión de San Agustín, a quien Jones intenta reivindicar como su defensor teológico en diversos temas. El gran obispo de Hipona declaró: «Yo mismo no creería en el Evangelio si la autoridad de la Iglesia Católica no me impulsara a hacerlo» («Contra la Carta de Mani, llamada 'El Fundamento'»).
Quizás el mejor intento de argumentación en ¿Por qué soy protestante? es la repetición que hace Jones de una idea presentada por eruditos protestantes como Peter Leithart, kenneth collins, y Jerry Walls—es decir, que ella es “demasiado católica” para ser católica, porque “toda la iglesia solo es la Iglesia católica”, en lugar de solo Roma. Sin embargo, esa afirmación se basa en que alguien defina (¡inevitablemente mediante proposiciones!) qué constituye “toda la Iglesia” y qué, incluso si pretende ser parte de toda la Iglesia, no lo es. Y esa definición se basaría necesariamente en ciertos criterios, que en el caso de Jones se reducen a su interpretación personal de las Escrituras.
Las afirmaciones proposicionales sobre Cristo y su Iglesia parecen ser inevitables. La argumentación sólida sobre ellas, lamentablemente, no lo es.