La Cuaresma se caracteriza por un tiempo de mortificación intencional, es decir, la purificación de las facultades del alma, mediante la oración, el ayuno y la limosna, que corresponden respectivamente al orgullo de la vida, la concupiscencia de la carne y la concupiscencia de los ojos (véase 1 Juan 2:16). Sin embargo, muchos transitan la Cuaresma sin un propósito claro, sin una finalidad específica a la que dirigir sus penitencias.
En mi artículo "La Cuaresma es solo el paso 1 de 3”, expliqué que la purificación durante la Cuaresma resalta una etapa particular de la vida espiritual: la primera de tres (la purgante el escenario, seguido por el iluminativo el escenario y finalmente el unitivo La etapa purgativa es el umbral que nos lleva a la vida interior. Es un tiempo de purificación que nos prepara para experimentar el amor penetrante y purificador de Dios de manera espiritual, y no solo a través de los sentidos. Por ello, la Cuaresma es un tiempo propicio para meditar y orar para que Dios continúe purificándonos y así podamos profundizar nuestra relación con Él.
La conclusión de la Cuaresma y, más evidentemente, la transición El paso de la etapa purgativa a la etapa iluminativa no significa que la purificación haya terminado. La vida espiritual nunca abandona por completo la purificación. Pero tras la purificación inicial, surge una nueva luz. Después del trabajo de arrepentimiento, mortificación y crecimiento en el autoconocimiento, Dios comienza a obrar en el alma de una manera más manifiesta.
“Les conviene que yo me vaya, porque si no me voy, el Consolador no vendrá a ustedes” (Juan 16:7).
Por eso, la Pascua y la Ascensión constituyen puntos de referencia idóneos para la segunda etapa de la vida interior. La Cuaresma se caracteriza por la lucha, el arrepentimiento y la abnegación. La Pascua, por la nueva vida, la luz divina y la presencia de Cristo resucitado. La Ascensión nos eleva, recordándonos que la vida cristiana no está destinada a permanecer atada a lo terrenal. El alma debe elevarse y aprender a vivir de forma más interior y sobrenatural.
Además, Cristo mismo nos dijo que es mejor para nosotros que él ascienda al cielo, porque nos enviaría al Espíritu Santo, nuestro abogado, que iluminaría nuestras almas (véase Juan 16:7, 13).
Recordamos que los escritores místicos describen esta segunda etapa como la camino iluminadorTras el camino purificador de los principiantes, llega el camino iluminador de los expertos, y después el camino unitivo de los perfectos. En esta segunda etapa, el alma comienza a ser guiada más claramente por Dios (incluso experimentando su presencia). El esfuerzo no desaparece (no nos libraremos del trabajo tan fácilmente), pero la iniciativa divina se hace más evidente.
La segunda conversión
Reginald Garrigou-Lagrange, siguiendo a los grandes maestros espirituales, enfatiza lo que él llama la segunda conversiónLa mayoría de los cristianos entienden la conversión en su primer sentido: apartarse del pecado y volverse a Dios. Pero muchos no se dan cuenta de que a menudo existe un segundo giro, más profundo, que no necesariamente se produce al abandonar el pecado grave, sino al alejarse de la mediocridad, el egoísmo y un amor imperfecto tanto a Dios como a uno mismo.
Como él mismo escribe: «Las Escrituras a menudo recuerdan, incluso a quienes están en estado de gracia, la necesidad de una conversión más profunda hacia Dios». Incluso las almas que ya viven en gracia pueden necesitar una conversión más profunda, un giro más radical del corazón hacia Dios. Pensemos en el joven rico que siguió los Mandamientos pero no quiso desprenderse de todas sus posesiones.
Esto es precisamente lo que vemos en los apóstoles. Cristo les habló —no a paganos, sino a sus propios discípulos— acerca de la conversión. Garrigou-Lagrange nos recuerda las palabras de nuestro Señor: «Si no os convertís y os hacéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos». La cuestión no era si pertenecían a Cristo, sino si estaban preparados para adentrarse profundamente en su intimidad.
Ese es el significado de la segunda conversión. No se trata simplemente de una reforma moral, sino de una dependencia de Dios más infantil, una humildad más profunda y un amor más puro.
Garrigou-Lagrange hace especial hincapié en San Pedro. Pedro ya lo había abandonado todo una vez. Sin embargo, Cristo le dijo antes de la Pasión: «Y tú, una vez convertido, confirma a tus hermanos». Pedro necesitaba liberarse de la presunción y la autosuficiencia. Sus lágrimas tras la negación no fueron simplemente el fin de un fracaso; fueron el comienzo de una transformación más profunda.
La Pascua y el Camino Iluminado
Por eso la Pascua es una imagen tan apropiada para el camino iluminador. Los apóstoles que habían huido y se habían escondido no se quedan allí. Cristo resucitado regresa a ellos. Los ilumina. Restaura a Pedro. Les revela las Escrituras. La resurrección no es simplemente una victoria sobre la muerte; es el comienzo de una nueva forma de vida divina en el alma.
Esta segunda conversión suele producirse a través de la prueba. Garrigou-Lagrange se inspira profundamente en San Juan de la Cruz, quien identifica la entrada en el camino iluminador con la purificación pasiva de los sentidos. Lo cita directamente: «La noche de los sentidos es común, y la suerte de muchos: estos son los principiantes». Y de nuevo: «El alma comenzó a emprender el camino del espíritu, el camino de los expertos… en el que Dios mismo enseña y reconforta el alma».
Dios nos guía por el camino iluminador.
En la vía purgativa, el alma se esfuerza generosamente mediante la oración, el ayuno, la limosna y la lucha contra el pecado. En la vía iluminativa, ese esfuerzo continúa, pero Dios se convierte de manera más evidente en el maestro interior. El alma comienza a experimentar con mayor profundidad la vanidad de las cosas creadas y la realidad trascendente de Dios. La oración se vuelve más sencilla e interior. En lugar de numerosas reflexiones y métodos, el alma se inclina hacia una atención más serena y directa a Dios.
Esta transición suele comenzar con sequedad. El alma no está acostumbrada a experimentar a Dios de forma más directa, sino que está acostumbrada a experimentarlo a través de los sentidos.
Garrigou-Lagrange habla de la necesidad de «orientar nuestra voluntad más profundamente hacia Dios». No solo la superficie de nuestras acciones, sino también lo más profundo del corazón. Lo compara con un campo que debe ararse por segunda vez: «El labrador que ha arado un surco lo recorre una segunda vez para profundizar el arado y remover la tierra que debe nutrir el trigo».
Dios nos lleva más profundo que antes.
Esta purificación más profunda es necesaria porque los principiantes —incluso los más devotos— a menudo siguen dominados por sutiles formas de amor propio. Garrigou-Lagrange, basándose en Santa Catalina de Siena y el padre Lallemant, muestra que un alma puede servir a Dios fielmente sin dejar de buscarse a sí misma. Se puede amar la oración por su dulzura, el trabajo apostólico por su fecundidad o las prácticas espirituales por la seguridad y la estima que brindan.
Incluso en las cosas de Dios, podemos seguir buscándonos a nosotros mismos en silencio.
Catalina de Siena lo ilustra a través de Pedro. Antes de su caída, Pedro amaba a Cristo sinceramente, pero su amor aún era imperfecto. Se deleitaba en la presencia de Cristo, pero aún no había aprendido a amarlo ni siquiera en el sufrimiento y la humillación. Su caída lo curó de la presunción y lo obligó a depositar su confianza no en sí mismo, sino en Dios. Esa lección es fundamental en el Camino Iluminado.
El misterio pascual nos ayuda a comprender esta etapa. La resurrección no borra la cruz; la transfigura.
La Ascensión lo deja aún más claro. Cristo asciende para atraer a sus discípulos hacia lo alto y enviarles el Espíritu. Retira su presencia visible para que puedan vivir con una fe más profunda. Algo similar suele ocurrir en la vida espiritual: los consuelos disminuyen, los antiguos apoyos desaparecen y el alma se ve impulsada hacia una fidelidad más interior. Dios puede parecer más oculto, pero en realidad está atrayendo al alma hacia una relación más profunda con Él.
¿Qué significa esto para nosotros?
Esto significa que el trabajo iniciado en Cuaresma debe continuar a la luz de la Pascua. La oración se vuelve más interior y reflexiva. El ayuno sigue siendo necesario, porque los sentidos nunca se disciplinan por completo por sí solos. La limosna sigue siendo esencial, porque la caridad ensancha el corazón y lo libera del apego al yo.
Pero ahora estas prácticas comienzan a adquirir un carácter más profundo. Ya no solo luchamos contra el pecado, sino que aprendemos a dejarnos guiar por Dios con docilidad.
Ese es el camino iluminador: el alma se purifica más profundamente, se instruye más interiormente y se eleva gradualmente hacia las cosas divinas.
La Cuaresma nos prepara para ello. La Pascua lo revela. La Ascensión nos dirige hacia arriba, hacia ello.
Una reflexión sobre Pentecostés nos llevará a abordar la etapa final de la vida espiritual: el camino unitivo, donde el alma, dócil al Espíritu Santo, comienza a vivir en una unión más profunda y estable con Dios.