Hay una cierta afirmación que escucharás entre muchos apologistas protestantes que dice así: todas las apelaciones a una autoridad última son necesariamente circulares y, por lo tanto, las defensas de las doctrinas de Sola Scriptura or claridad (También conocida como claridad) se puede lograr únicamente citando versículos de la Biblia, ya que, según el argumento, la Biblia es en este caso la autoridad suprema. Por ejemplo, leemos en Wayne Grudem Teología Sistemática, “Porque todos los argumentos a favor de una autoridad absoluta deben, en última instancia, apelar a esa autoridad en busca de pruebas: de lo contrario, la autoridad no sería una autoridad absoluta o suprema”. O, como dijo el apologista calvinista Cornelius Van Til reconoció, “[la] posición que hemos tratado de esbozar está francamente tomada de la Biblia. . . . Desde el punto de vista no cristiano, nuestra posición con respecto a Dios y las Escrituras es producto de un 'razonamiento circular'”.
Si esta afirmación es correcta, significaría que la falacia lógica de la petición de principio (en la que se hace un argumento que presupone precisamente lo que está en cuestión) está permitida cuando uno apela a una autoridad última. Esto, sin embargo, presenta el problema inmediato de cómo evaluar dos (o más) argumentos en competencia provenientes de diferentes supuestas autoridades finales. Citas la Biblia; Contraataré con el Corán. Citas el Corán; Responderé con el Libro de Mormón. Etcétera. ¿Cómo se juzgan estas apelaciones a la autoridad última, si al demandante se le permite simplemente citar su propio texto sagrado como prueba de su autoridad última?
La respuesta es que no puedes, a menos que estés dispuesto a admitir no tiene medios para decidir entre apelaciones contrapuestas ante la autoridad última que se basan únicamente en el hecho de que esas autoridades en competencia afirman ser la autoridad última. Pero si no se tienen medios para evaluar esas afirmaciones en competencia, entonces no habría medios racionales para identificar cuál es la correcta. real autoridad última, ya que hemos prescindido de la lógica. En tal escenario, la fuerza operativa que impulsa la reclamación se convierte así en la voluntad (simplemente afirmando ésta es la autoridad última) o las emociones (simplemente sensación que ésta es la autoridad última).
Cuando les señalo esto a los protestantes, una respuesta común es: "Pero los católicos hacen lo mismo". Los protestantes, dirán, citan la Biblia como la razón por la que la Biblia es su autoridad suprema, mientras que los católicos citan la autoridad magisterial de la Iglesia como la razón por la que la Iglesia es su autoridad suprema. ¿Pero es eso exacto? La respuesta es no. La razón es lo que se llama motivos de credibilidad, que merecen un reconocimiento mucho más amplio entre los católicos, especialmente aquellos que buscan entablar un diálogo ecuménico fructífero con sus hermanos y hermanas protestantes.
Los motivos de credibilidad se encuentran en la Catecismo de la Iglesia Católica:
Lo que nos mueve a creer no es el hecho de que las verdades reveladas aparezcan como verdaderas e inteligibles a la luz de nuestra razón natural: creemos “por la autoridad de Dios mismo que las revela, el cual no puede engañar ni ser engañado”. De modo que “para que la sumisión de nuestra fe fuera, sin embargo, conforme a la razón, Dios quiso que las pruebas externas de su Revelación se unieran a las ayudas internas del Espíritu Santo”. Así, los milagros de Cristo y de los santos, las profecías, el crecimiento y la santidad de la Iglesia, su fecundidad y estabilidad “son los signos más ciertos de la Revelación divina, adaptados a la inteligencia de todos”; son “motivos de credibilidad” (motiva la credibilidad), que muestran que el asentimiento de la fe “no es en modo alguno un impulso ciego de la mente” (156).
Déjame descomprimir lo anterior. La Iglesia reconoce que nuestra aceptación de la verdad revelada, también conocida como revelación—requiere un acto de fe. Así, por ejemplo, nuestra creencia en la Encarnación o la Trinidad, ambas verdades reveladas, requiere fe, porque no son cosas que puedan conocerse únicamente mediante la razón. No se puede razonar sobre una persona humana en la Palestina del primer siglo que posee una naturaleza divina, o un Dios que también es tres personas.
Sin embargo, hay lo que el Catecismo Llama “pruebas externas” a las informaciones reveladoras, accesibles a nuestra razón natural, que pueden evaluarse únicamente sobre bases racionales. En otras palabras, se presentan a nuestro intelecto datos razonables e internamente coherentes que pueden confirmar la revelación y darnos confianza en que la revelación es realmente cierta. Lo son, dice teólogo católico Lawrence Feingold in La fe proviene de lo que se escucha, “signos sobrenaturales que manifiestan la acción milagrosa de Dios”, cuyo propósito “es mostrar que una supuesta revelación de Dios es verdaderamente su palabra”. Y, como el Catecismo Según dice, esta información está “adaptada a la inteligencia de todos”, lo que significa que cualquiera puede evaluarla únicamente sobre bases racionales.
Los motivos de credibilidad demuestran que un acto de fe es "razonable y moralmente convincente", explica Feingold. “Con suficientes motivos de credibilidad, sería irrazonable no creer; sin tales motivos, no sería razonable creerlo. La creencia en una supuesta revelación que no está respaldada por razones suficientes para pensar que Dios es su fuente pondría a uno en peligro de atribuir meras palabras y afirmaciones humanas a Dios”. Por lo tanto, son los motivos de credibilidad los que cierran la brecha entre la razón humana natural y la fe verdadera y auténtica.
Los motivos de credibilidad no son una idea nueva en el pensamiento católico. Teólogo medieval St. Thomas Aquinas en su Summa Contra Gentiles escribe,
La misma sabiduría divina, que conoce todas las cosas plenamente, se dignó revelar al hombre los secretos de la sabiduría de Dios (Job 11:6), y con argumentos adecuados prueba su presencia y la verdad de su doctrina e inspiración, realizando obras que sobrepasan las capacidad de toda la naturaleza, a saber, la maravillosa curación de los enfermos, la resurrección de los muertos, un maravilloso control sobre los cuerpos celestes y, lo que suscita aún más asombro, la inspiración de las mentes humanas, de modo que los iletrados y las personas sencillas se llenan del Espíritu Santo, y en un instante quedan dotadas de la más sublime sabiduría y elocuencia (I a. 6).
Tomás de Aquino llama a los motivos de credibilidad “argumentos adecuados” para probar la revelación y cita algunos de los mismos ejemplos a los que hace referencia el Catecismo, como los milagros, una prueba que se encuentra no sólo en la Biblia, sino en toda la historia de la Iglesia, desde la época de los primeros padres de la iglesia. hasta el día de hoy.
La Iglesia Católica no pretende ser la máxima autoridad en materia de revelación divina simplemente porque lo dice. Más bien, la Iglesia apela a razones racionales, extramagisteriales, o motivos de credibilidad, accesibles a todas las personas, como los milagros, para respaldar esa afirmación.