Ahí estás, cerveza en mano, viendo cómo el cerdo da vueltas en el asador en el picnic parroquial. (Si no hay cerveza ni cerdo asado en tu picnic parroquial, tienes que buscarte una nueva parroquia). La conversación se detiene un momento, pero como disfrutas de un buen intercambio verbal, sabes cómo empezar. Haces una pregunta.
“¿Qué hay del lanzamiento de la bomba atómica sobre Hiroshima y Nagasaki en 1945?”
La reacción del grupo es mixta. “Terminó la guerra”, dice una señora. “Mi tío abuelo Henry estaba en un barco de tropas rumbo a la invasión terrestre de Japón”, argumenta un hombre. “Les debíamos lo de Pearl Harbor”. “¿Sabes lo que hicieron los japoneses en Nankín?”
Se encuentran correligionarios católicos que se oponen al bombardeo, pero quizás hasta la mitad de los católicos estadounidenses actuales aprueban la decisión del presidente Truman de lanzar la bomba atómica sobre Hiroshima y Nagasaki. Sin embargo, todos los papas desde entonces; el Concilio Vaticano II; cientos de obispos; y decenas de distinguidos teólogos, apologistas y predicadores lo han condenado, y... Catecismo tiene claro el asunto.
¿Por qué están divididos los católicos? Las razones subyacentes del apoyo estadounidense a la bomba atómica son seguramente variadas, pero dos razones merecen consideración debido a su poder para oscurecer nuestro razonamiento moral. El primero es el problema de la distancia y el segundo es el americanismo.
Tan lejos
En su sugerente trabajo de 1995, En matarEl teniente coronel Dave Grossman, ranger retirado del ejército, examina hasta qué punto la distancia física crea distancia emocional ante el acto de quitar una vida humana. Demuestra con cifras lo que sabemos intuitivamente: es más probable que un soldado se resista a clavar su cuchillo en el abdomen de un soldado enemigo que un piloto de bombardero a resistirse a lanzar una bomba sobre un barrio civil.
Grossman informa que, a pesar de toda la evidencia histórica de la falta de voluntad de los soldados para matar en combate cuerpo a cuerpo o con sus rifles dentro del rango de visión, no encontró un solo incidente en el que un soldado se negara a matar. disparar un arma de largo alcance, como una pieza de artillería o un lanzamisiles, y tampoco encontró un piloto o bombardero que no estuviera dispuesto a lanzar sus bombas. Lo más inquietante es que, si bien el trauma psicológico no es infrecuente entre los soldados de infantería que han estado en combate cuerpo a cuerpo, el coronel Grossman no encontró “un solo caso de trauma psiquiátrico” asociado con asesinatos a larga distancia. Eso incluye al piloto y la tripulación del Enola Gay, el B-29 Superfortress que lanzó "Little Boy" sobre la gente de Hiroshima. De hecho, el piloto del Enola Gay, el coronel Paul Tibbets, murió afirmando que nunca se sintió culpable ni perdió el sueño por haber lanzado la bomba atómica sobre Hiroshima. De hecho, realizó recreaciones del evento en espectáculos aéreos.
Grossman proporciona un testimonio inquietantemente antiséptico de pilotos y tripulaciones de bombarderos aliados que bombardearon Hamburgo, Dresde y Tokio. En conjunto, estas campañas cobraron la vida de casi 400,000 no combatientes, en su mayoría mujeres, niños y ancianos (porque los hombres en edad de luchar estaban fuera de combate). Los atacantes informaron haber sentido “fascinación” y “satisfacción”, pero no culpabilidad ni arrepentimiento.
El argumento de Grossman debería llevarnos a preguntarnos si la comodidad de mucha gente con la bomba no se deriva, al menos en parte, de la distancia al suceso. Se estima que el bombardeo de Hiroshima y Nagasaki mató a 180,000 civiles. ¿Serían los partidarios de los bombardeos tan optimistas si se hubiera enviado un batallón de marines a las mismas ciudades para acribillar a la misma cantidad de mujeres, niños y ancianos? La distancia de los asesinos al suceso no es la única que afecta nuestro juicio: ahora tenemos la distancia no solo de un océano, sino también de ocho décadas. Una encuesta de la Universidad de Quinnipiac de 2009 indica que solo uno de cada cinco estadounidenses está seguro de que la acción de Truman fue incorrecta.
Mi país, bien o mal
Los estadounidenses tienen otro punto ciego al evaluar las acciones políticas de nuestro país, quizás en especial nuestras aventuras militares, porque se consideran eventos patrióticos. Este punto ciego es el nacionalismo.
El patriotismo, el amor a la patria, es una auténtica virtud, sin duda. Pero cuando se convierte en nacionalismo —una veneración excesiva por el país y su gobierno—, se convierte en un vicio. Este vicio es nada menos que una herejía, condenada por el Papa León XIII en 1899 como «americanismo».
El americanismo, no menos virulento en nuestros días que en los de Leo, combina un sentido colectivo de excepcionalismo cristiano (Estados Unidos como la “Ciudad brillante sobre una colina”) con la convicción arrogante de que Estados Unidos puede elaborar su propio código moral. El mito estadounidense de una ciudad brillante sobre una colina se ha vuelto más poderoso desde que John Winthrop encendió los corazones de la colonia de la Bahía de Massachusetts en 1630 con la idea de que estaban construyendo algo ordenado por las Escrituras.
Herman Melville, quien escribió la novela. Moby Dick, en 1850 escribí,
Los estadounidenses somos el pueblo peculiar y elegido, el Israel de nuestro tiempo; llevamos el arca de las libertades del mundo... Dios ha predestinado, y la humanidad espera, grandes cosas de nuestra raza; y grandes cosas sentimos en nuestras almas... Durante mucho tiempo hemos sido escépticos respecto a nosotros mismos, y hemos dudado de si, en realidad, el Mesías político había llegado. Pero él ha venido en nosotros (cap. 36).
El mito se utilizó para justificar el trato que nuestro gobierno daba a la población aborigen. Cuando Estados Unidos comenzó su expansión hacia el oeste, John Dix, senador de Nueva York, explicó el Destino Manifiesto en términos religiosos: “Es mandato de la Providencia que la ociosidad, la ignorancia y la barbarie den paso a la industria, el conocimiento y la civilización”. (Globo del Congreso, 1848). Abraham Lincoln justificó una guerra que se cobró 600,000 vidas describiendo América como “la última y mejor esperanza de la tierra”, y el “Himno de batalla de la República” de Julia Ward Howe (lamentablemente cantado en las iglesias católicas hoy en día) invoca imágenes apocalípticas que proyectan a los propios Estados Unidos en la última batalla.
El americanismo no fue menos evidente en el siglo XX en la retórica política de John F. Kennedy y Ronald Reagan, quienes utilizaron con gran eficacia la imagen de la Ciudad Resplandeciente de Winthrop. Fue en el fervor de la era Reagan que la fundadora católica del Eagle Forum, Phyllis Schlafly, declaró “La bomba atómica es un regalo maravilloso que un Dios sabio dio a nuestro país”. En 1995, defendió la bomba atómica en su boletín informativo como una “bomba salvavidas” que salvó la vida de “miles de nuestros jóvenes más brillantes”. (También se llevó la vida de doce pilotos de la Marina de los EE. UU. que fueron prisioneros de guerra en Hiroshima).
Juicio por efectos
La defensa de Schlafly de los supuestos méritos morales de la bomba, argumentando que salvó vidas estadounidenses, ilustra el tipo de excepcionalismo estadounidense que puede nublar nuestro juicio al evaluar la bomba. Su argumento también toca el núcleo de todos los argumentos en defensa de la bomba, que podrían resumirse así:
Fue bueno que lanzáramos la bomba porque lanzarla produjo buenos efectos. Entre estos buenos efectos, puso fin a la guerra al inspirar a los japoneses a rendirse y salvó vidas (estadounidenses y japonesas) que se habrían perdido en una invasión terrestre de Japón. Cuántas vidas es un tema de intenso debate, pero habitualmente se presentan cifras extraordinarias sin fundamento y con abundantes hipérboles.
Una carta de marzo de 2011 al editor en Revisión homilética y pastoral, por ejemplo, adopta un tono utilitario al declarar que lanzar la bomba era una mejor opción que “arriesgar millones de bajas en una guerra prolongada que habría matado a muchos más de esos 'inocentes civiles japoneses'. . . . Lanzar las bombas detuvo la guerra, salvó muchas más vidas japonesas de las que destruyó y posiblemente preservó a Japón de la aniquilación”. Otra carta en el mismo número declaró, basándose en el testimonio de un solo japonés, que “todos los hombres, mujeres y niños japoneses se preparaban para luchar hasta la muerte contra los invasores terrestres esperados”. La estimación del gobierno estadounidense de las bajas estadounidenses se acercaba a las 50,000.
Otros apoyan los bombardeos porque potencialmente salvaron las vidas de sus antepasados. Cada agosto, cuando se revive el debate sobre las bombas, los artículos de opinión y las cartas al editor describen cómo el abuelo estaba en un barco de tropas con destino a Japón cuando llegó la noticia de la rendición. Si Truman no hubiera ordenado el lanzamiento de la bomba, sostiene el escritor, es posible que nunca hubiera nacido.
Si bien los esfuerzos por descubrir los motivos o las consecuencias del bombardeo de Hiroshima y Nagasaki pueden resultar fascinantes para la historia política y militar, son de poca utilidad para discernir la moralidad o inmoralidad del acto. Más concretamente, juzgar la moralidad de un acto basándose en sus consecuencias o fines puede conducir a un razonamiento moral peligroso.
Consecuencias o verdad
En 1958, la filósofa inglesa Elizabeth Anscombe, conversa al catolicismo e influencia de CS Lewis y Alasdair MacIntyre, denominó esta forma defectuosa de razonamiento moral consecuencialismoEn resumen, es un sistema de razonamiento moral que determina, en palabras de Anscombe, “que la 'acción correcta' es la que produce las mejores consecuencias posibles” (“Modern Moral Philosophy”, Filosofía, v. 33, 1958).
A veces, defender un curso de acción a partir de las consecuencias puede ser beneficioso. Por ejemplo, los defensores del matrimonio y la familia (entre ellos, Phyllis Schlafly) llevan décadas recopilando pruebas suficientes para demostrar que el matrimonio para toda la vida es beneficioso para la sociedad. Los hijos de padres divorciados y los nacidos fuera del matrimonio son mucho más propensos a sufrir patologías de salud mental y física que aquellos criados en familias intactas. Los hijos de hogares desestructurados son más propensos a tomar malas decisiones morales (fornicación, consumo de drogas, suicidio) que los hijos criados por ambos padres.
Sin embargo, el consecuencialismo no tarda en fallar, pues no aborda la naturaleza del asunto en cuestión. El divorcio es incorrecto no por sus efectos nocivos (que, según argumentan los defensores del divorcio, pueden abordarse mediante terapia), sino porque es un pecado contra la naturaleza del matrimonio, que es un vínculo permanente.
Los conservadores políticos argumentarán que las mujeres no deberían servir en especialidades de armas de combate en las Fuerzas Armadas porque a menudo no están preparadas para las demandas físicas; por ejemplo, no pueden lanzar una granada de mano más allá del radio de explosión. La respuesta es bastante fácil: más entrenamiento físico. Si los conservadores comenzaran diciendo que portar armas es una violación de la naturaleza de las mujeres (que es dar y nutrir la vida), avanzarían más.
Los problemas del consecuencialismo quedan totalmente al descubierto cuando vemos que se defiende un acto malvado por el supuesto bien que produce. Los defensores del aborto suelen esgrimir estos argumentos, afirmando que el aborto salva a un niño que nacería en circunstancias difíciles (pobreza, un hogar desintegrado, una vida de miseria). Los católicos deberían comprender lo absurdo que es quitarle la vida a alguien, ya sea al principio o cerca del final.
El principio moral, manifiesto tanto en la ley natural como en las Escrituras, que refuta el argumento proaborto es este: un buen fin no justifica un mal medio. O, como escribe Pablo en Romanos 3:8, no podemos «hacer el mal para que venga el bien». Debemos aplicar este principio moral siempre que decidamos evaluar una acción en función de sus resultados.
Esto no quiere decir que nunca podamos hacer esto; de hecho, lo hacemos todos los días. Una madre decide preparar la cena para su familia para que se alimenten y pasen tiempo juntos conversando al final del día. Un padre cambia periódicamente el aceite de la minivan familiar para que el transporte de su familia se mantenga en buen estado de funcionamiento y esté disponible cuando sea necesario. Una pareja que esté pensando en divorciarse podría decidir que la tensión de permanecer juntos se ve compensada por el beneficio para sus hijos de provenir de un hogar biparental. Sin embargo, la verdadera razón para no divorciarse es porque el divorcio es un mal moralmente opuesto a la ley de Dios.
El acto en sí
La dificultad surge cuando nos enfrentamos a una decisión moral que parece errónea, pero parece tener efectos positivos, como en el caso de la bomba atómica, donde el asesinato deliberado de 180,000 civiles japoneses «salvó vidas», como argumentó Phyllis Schlafly, o «puso fin a la guerra», como argumentó Truman. Necesitamos evaluar la moralidad del acto en sí mismo. ¿Es correcto acaso quitar deliberadamente la vida de un inocente?
Sabemos por la ley natural y por el Decálogo que la respuesta es no, que esto es pecado de asesinato, por lo que Anscombe se opuso en 1956 con un panfleto a la decisión de la Universidad de Oxford de conceder a Truman un título honorífico. “Que los hombres decidan matar a inocentes como medio para lograr sus fines es siempre asesinato, y el asesinato es una de las peores acciones humanas”, escribió Anscombe. El folleto, “El título del Sr. Truman”, está disponible en línea y vale la pena leerlo, entre otras razones, por su cuidadoso tratamiento de la pregunta: “¿Quién es inocente en tiempos de guerra?”
Los defensores de la bomba argumentarán que los ciudadanos de Nagasaki e Hiroshima no eran inocentes porque estos centros industriales eran fundamentales para el esfuerzo bélico japonés. La carta al editor citada anteriormente sostenía que los civiles japoneses estaban “suministrando voluntariamente a sus tropas las armas utilizadas contra nuestras fuerzas militares”. Hasta qué punto lo fueron es debatido por los mismos estudiosos que se preguntan si la bomba realmente precipitó el fin de la guerra, pero cabe señalar que la zona cero de Hiroshima era el centro de la ciudad, y que muchas de las fábricas suburbanas de Hiroshima sufrieron pocos daños. de la bomba.
Además, ninguna de las ciudades soportó bombardeos convencionales durante la campaña aérea contra Japón porque ni siquiera estaban entre las treinta mejores ciudades del Comando de Bombarderos. Las palabras de Truman ante la posibilidad de lanzar una tercera bomba revelan su conocimiento de su acción: “La idea de aniquilar a otras 100,000 personas era demasiado horrible” (citado por el Secretario de Comercio Henry Wallace).
Modernidad y guerra justa
La guerra moderna ha hecho que a los moralistas les resulte cada vez más difícil distinguir a los civiles inocentes de los combatientes. Los soldados enemigos en una guerra justa son objetivos legítimos; las mujeres civiles que empaquetan raciones de campaña o cosen uniformes, no lo son. Tampoco lo son los niños japoneses, sin importar cuántas varas de bambú afilaron en preparación para una invasión terrestre estadounidense (una justificación repetida con frecuencia para lanzar la bomba).
El Papa Benedicto XVI afirmó que la devastación generalizada causada por las armas modernas exige mayor cautela, no menos, al emprender una guerra. Como afirmó el cardenal Ratzinger en una entrevista de 2003 con 30 Días, dijo, “debemos comenzar a preguntarnos si, tal como están las cosas, con nuevas armas que causan destrucción mucho más allá de los grupos involucrados en la lucha, todavía es lícito permitir que pueda existir una guerra justa”.
Las palabras del Santo Padre son coherentes con una tradición centenaria tradición de guerra justa Esto comienza con la suposición de que un pueblo debe evitar ir a la guerra —«un fracaso humano», como lo expresó San Juan Pablo II— excepto como último recurso. Para determinar si ese último recurso está justificado, la Iglesia exige que existan ciertas condiciones para la doctrina de la guerra justa. Esta doctrina se ha desarrollado desde la época de San Agustín (quien se inspiró en Marco Tulio Cicerón), pero hoy en día... Catecismo requiere que se cumplan cuatro condiciones antes de ir a la guerra (jus ad bellum):
- El daño causado por la nación agresora debe ser grave.
- Se debe demostrar que todos los demás esfuerzos de paz son inviables.
- Debe haber una perspectiva real de éxito.
- El uso de las armas no debe producir males ni desórdenes más graves que el mal que se pretende eliminar. El poder de los medios de destrucción modernos influye considerablemente en la evaluación de esta condición (2309).
Una vez que se ha tomado la decisión de ir a la guerra, la Iglesia también exige que se persiga con justicia (solo en agradable). No se puede insistir demasiado en este punto. Es una creencia común que una vez que comienza el tiroteo, todos los medios para ganar una guerra son lícitos. El término para esto es “guerra total” y la Iglesia la condena. Los no combatientes nunca pueden ser atacados, y la fuerza utilizada mientras se libra una guerra debe regirse por la proporcionalidad. En la decisión de utilizar la bomba atómica no se cumplió ninguno de estos términos.
El elemento Catecismo, citando el Vaticano II, emite un juicio específico sobre tales acontecimientos:
Todo acto de guerra encaminado a la destrucción indiscriminada de ciudades enteras o de vastas zonas con sus habitantes es un crimen contra Dios y contra el hombre, que merece una condena firme e inequívoca [cf. Vaticano II, GS, 80 §3]. Un peligro de la guerra moderna es que brinda la oportunidad a quienes poseen armas científicas modernas, especialmente armas atómicas, biológicas o químicas, de cometer tales crímenes (2314).
Sorprendentemente, los defensores católicos de la bomba atómica, cuando se enfrentan a esta clara condena, argumentan que el párrafo no nombra específicamente a Hiroshima o Nagasaki. Tampoco menciona el genocidio de los católicos en Vendée durante la Revolución Francesa, ni la Marcha hacia el Mar del General Sherman durante nuestra Guerra entre los Estados, ni las campañas aéreas de Tokio, Hamburgo o Dresde de la Segunda Guerra Mundial, sino todas Se trataba de actos de guerra deliberados contra civiles, destinados a incitar al terror y librados contra vastas poblaciones civiles.
Algunos católicos han buscado margen de maniobra en la palabra indistinto, argumentando que Hiroshima y Nagasaki fueron objetivos militares elegidos deliberadamente. Sin embargo, la gran mayoría de las víctimas eran civiles. ¿Por qué se eligieron los centros de las ciudades como zona cero, donde las poblaciones civiles eran más densas, en lugar de los suburbios industriales o los puertos?
Los atentados también violaron la condición de proporcionalidad. Necesariamente ligada a la cuestión de la proporcionalidad está la insistencia en la “rendición incondicional”, que inevitablemente inspira a ambas partes a recurrir a medios desesperados. Una vez que un agresor ha sido neutralizado, obligarlo a aceptar términos humillantes no cumple con el requisito de la Iglesia de buscar la paz por todos los medios posibles. Una paz negociada con Japón habría evitado el lanzamiento de la bomba, del mismo modo que una paz negociada con Alemania después de la Primera Guerra Mundial probablemente habría evitado el estallido de la Segunda.
Ante tanta enseñanza sobre el uso de armas nucleares, parece imposible creer que un católico serio defendería el bombardeo de Hiroshima y Nagasaki. Una de las grandes alegrías de ser católico es la libertad de aceptar las enseñanzas de la Iglesia, que afirma tener una tradición teológica de 2,000 años bajo la guía del Espíritu Santo. Corresponde a los católicos someterse a sus enseñanzas con amor y humildad incluso cuando no podemos entender el razonamiento moral detrás de ellas.
Hoy en día, la mayoría de los católicos rechazan las enseñanzas de la Iglesia sobre, entre otras cosas, la anticoncepción y la presencia real de Cristo en la Eucaristía. Sin embargo, este rechazo no altera, ni alterará jamás, las verdades que la Iglesia proclama. En lo que respecta al uso de bombas atómicas, podríamos orar para que una mayor aceptación por parte de los católicos de la autoridad de la Iglesia invoque del cielo la gracia de inspirar un mundo de paz donde tales armas no se consideren en absoluto.