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¿Los anglicanos veneran a Santo Tomás Moro?

Uno pensaría que la respuesta sería un rotundo "no", considerando cómo Enrique VIII hizo decapitar a More. Pero es más complicado que eso.

El 22 de junio, los católicos conmemoran a dos de los mártires más destacados de la Reforma inglesa: Santo Tomás Moro y San Juan Fisher. Ellos son lejos de ser los únicos mártires ingleses de ese período, aunque son los clérigos más eminentes que murieron por su resistencia a las pretensiones de supremacía de Enrique VIII para la Iglesia de Inglaterra. En el calendario romano general, su conmemoración es opcional (el día puede pasar sin observancia o entregarse a otro santo, Paulino de Nola), excepto en Inglaterra, donde se celebra como fiesta.

En un curioso giro histórico, el calendario actual de la Iglesia de Inglaterra también conmemora a estos dos mártires, el 6 de julio. La discrepancia de fechas de su recuerdo común no es muy interesante: Tomás Moro murió el 6 de julio, John Fisher el 22 de junio, pero De hecho, es sorprendente que la iglesia protestante establecida del reino celebrara oficialmente a estos dos hombres, que murieron, en cierto sentido, por sus propias manos, precisamente para oponerse a su existencia.

¿Cómo podríamos explicar este aparente retroceso? Algunas observaciones arrojarán luz sobre las circunstancias. En primer lugar, debemos señalar que esta observación data de la última parte del siglo XX y de la publicación en 2000 de Adoración Común, la contribución de la Iglesia de Inglaterra a los movimientos de reforma litúrgica del siglo anterior. En lugar de revisar el Libro de Oración Común de 1662, los anglicanos ingleses optaron por una especie de libro de “recursos” con varias opciones. Esto incluía un calendario mucho más amplio para fiestas y conmemoraciones menores; es decir, mucho más que las escasas observancias del calendario del libro de oraciones. Todo esto quiere decir que Moro y Fisher, en el calendario anglicano, son mucho más “opcionales” que cualquier cosa que conozcamos en el mundo litúrgico católico. La observancia se limita a Inglaterra (no existe un calendario santoral universal en la Comunión Anglicana) y se limita aún más a aquellos que deseen observarlo.

Algunos de los que podrían desear observarlo son los anglicanos de la alta iglesia o “anglocatólicos”, quienes, siguiendo el Movimiento de Oxford en el siglo XIX, buscan resaltar las continuidades entre el anglicanismo y el catolicismo inglés anterior a la Reforma. De hecho, en los años posteriores al Vaticano II, no era inusual encontrar a anglocatólicos ingleses simplemente usando los libros litúrgicos del Papa Pablo VI en sus iglesias anglicanas. Para estos grupos, tendría mucho sentido celebrar Fisher and More.

Pero ¿qué pasa con los anglicanos de tendencia más reformada, que podrían horrorizarse al respaldar las opiniones de More y Fisher? Sin duda, algunas de estas personas estaban realmente angustiadas por esta inclusión en el calendario. Pero aquí debemos señalar que el anglicanismo, ya sea en la Iglesia de Inglaterra o en el extranjero, simplemente no tiene una comprensión universal única de lo que significa reconocer a un "santo". Puedes encontrar anglicanos que hablan como católicos, que veneran a los santos y piden su intercesión; puedes encontrar anglicanos que suenan más como calvinistas y encuentran todo el asunto de los santos desagradable e incluso herético. Aunque las iglesias anglicanas mantienen calendarios, no les dicen a sus miembros exactamente qué significan estas observancias. Ciertamente no existe ninguna congregación encargada de las canonizaciones; Ni siquiera existe algo parecido a una “canonización”. La inclusión en un calendario anglicano es, en su mayor parte, producto de la deliberación sinodal y el voto mayoritario a nivel de provincias o iglesias nacionales.

Además, a modo de comparación, debemos señalar que estos calendarios anglicanos modernos incluyen más que los santos católicos de la era de la Reforma. More y Fisher son sólo la punta del iceberg. En el calendario de la Iglesia Episcopal estadounidense, por ejemplo, encontrará no sólo a Moro y Fisher, sino también a San Vicente de Paúl y al Papa Juan XXIII, además de figuras que no eran ni anglicanas ni católicas, como Johann Sebastian Bach, Martin Luther King, Jr. y Harriet Tubman.

A la luz de estas inclusiones—algunos de los cuales, en mi experiencia, resultan confusos incluso para muchos anglicanos—quizás no sea tan extraño ver figuras controvertidas como Fisher y More. Durante las últimas décadas, las revisiones del calendario anglicano han servido más como campo de batalla simbólico para diversas causas políticas y religiosas que como una expresión real de culto. Quizás More y Fisher sean propuestos –al modo característico del posmodernismo– como héroes de una especie de conciencia ilimitada cuyo valor reside únicamente en sí misma. En otras palabras, puede que se hayan equivocado, pero podemos celebrar su voluntad de defender lo que creían.

La comprensión tomista clásica del coraje respondería que la verdadera virtud no consiste en la valentía genérica, sino en la valentía por lo que es verdaderamente bueno. Una teología de la santidad que promueva simplemente la bondad del individualismo voluntarista puede funcionar bien para apoyar el secularismo religioso del Occidente moderno, pero puede ofrecer poco para iluminar el interés cristiano clásico por lo bueno, lo verdadero y lo bello.

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