Divina Misericordia y Milagros

Digo que el “título” es nuevo porque en muchos sentidos muy poco ha cambiado en el día. Aún escuchamos la lectura del Evangelio sobre Santo Tomás, que se leía en este segundo domingo de Pascua, u octava de Pascua, desde tiempos inmemoriales. Y si bien las lecturas secundarias se revisaron en el Leccionario de 1970, no se modificaron con el nombre en el año 2000 porque no era necesario: ya ofrecían un enfoque claro en la Divina Misericordia. Así pues, si bien en cierto modo resulta inusual promulgar formalmente algo derivado de una revelación privada, en este caso la promoción de esta celebración por parte de la revelación fue respaldada por el Santo Padre por su evidente armonización con la revelación pública. En otras palabras, Santa Faustina simplemente proporcionó un vocabulario popular para lo que ya sabíamos que era cierto: que en el misterio de la muerte y resurrección de Cristo, las puertas de la misericordia de Dios están abiertas para los pecadores.

Observemos brevemente cómo este tema de la misericordia impregna nuestras lecturas del día. En los Hechos, vemos cómo la misericordia del Señor hacia los enfermos y afligidos se extiende, como prometió, al ministerio de sus apóstoles. En este inusual interregno papal, podemos observar que, si bien el papado en sí no es un escenario garantizado para los milagros, vemos incluso en los primeros años de la Iglesia la centralidad de la presencia de Pedro como signo de la presencia perdurable de Cristo para su pueblo. En el Apocalipsis, San Juan tiene una visión de Cristo en gloria, vestido de sumo sacerdote, es decir, de dispensador de la misericordia divina. En el Evangelio, vemos primero la misericordia implícita de Cristo hacia los discípulos que lo abandonaron: se presenta y comienza a darles dones sin siquiera esperar a que se arrepientan. Luego, vemos su dispensación general de misericordia hacia los pecadores en la institución del sacramento de la penitencia: el poder de los apóstoles para absolver el pecado. Finalmente, vemos la particular misericordia del Señor hacia Santo Tomás, quien exige pruebas adicionales de su resurrección. Como nos recuerda San Agustín, el hecho de que las heridas del Señor permanezcan, cuando fácilmente podrían haber sido sanadas, es en sí mismo prueba de su misericordia: «Para la curación de los corazones incrédulos, las marcas de las heridas aún se conservaban».

Quizás la mayor misericordia, sin embargo, se centra en las palabras del Señor a Santo Tomás: «Bienaventurados los que no vieron y creyeron». ¿Cómo es esto una misericordia? Es una misericordia porque, como señalé la semana pasada, el Señor no impone su voluntad. La fe es necesaria, es decir, es necesario tomar una decisión, acercarse a Dios por voluntad propia. Dios desea salvarnos, no destruir nuestra voluntad. Nos da amplias pruebas para creer; de hecho, en algunos casos esto es bastante dramático, como en el caso de Tomás. Pero, en última instancia, no forzará la pregunta, porque lo que desea para nosotros es una verdadera comunión, no una especie de sumisión servil necesaria.

Crisóstomo argumenta: “Si alguno dice: ¡Ojalá hubiera vivido en aquellos tiempos y hubiera visto a Cristo haciendo milagros! Que reflexione: Bienaventurados los que no vieron, y creyeron”.

Una de las autenticidades más sutiles de la revelación de la Divina Misericordia a Santa Faustina reside precisamente en este recordatorio de la función de los milagros y la revelación privada. A veces, como en el caso de Tomás, el Señor simplemente nos da lo que necesitamos. La nueva descripción de la Divina Misericordia en el siglo XX no era tan necesaria como lo fueron la muerte y la resurrección de Cristo, pero creo que podríamos atrevernos a decir que sí lo era, como lo fue la revelación a Santo Tomás, es decir... No estrictamente necesario, sino un acto de generosidad, misericordia y amor.

Y esto nos lleva de vuelta al tema de los milagros en nuestra lectura de los Hechos, porque la revelación privada es una versión moderna de los milagros que vemos en la era apostólica. ¿Por qué los apóstoles —o mejor dicho, por qué Jesús mismo— no sanaron a todos? Siempre existe esta escandalosa pregunta arraigada en la realidad de los milagros, ya sea una sanación milagrosa, un mensaje o evento milagroso. Oímos hablar de estas cosas y queremos convertir los milagros y la revelación en una especie de tecnología que nos permita garantizar resultados más allá de los habituales problemas de la voluntad humana y la historia. En otras palabras, ¿por qué el Señor, o sus sucesores apostólicos, no sanaron a todos? Especialmente en la victoria del Señor sobre la muerte en la Pascua, sigue siendo un misterio por qué muere alguien. ¿Acaso no confesamos en todos nuestros himnos que la resurrección de Cristo destruyó la muerte?

Una vez más, todo se reduce a la Divina Misericordia. Dios no arregla todo lo que se puede arreglar por la misma razón que los padres no hacen todo el trabajo de sus hijos, que un maestro no hace lo que los estudiantes quieren. Él sabe lo que hace; sabe lo que es bueno para nosotros mejor que nosotros. Y resulta que lo que es bueno para nosotros es... some milagros, some Revelación especial, pero no tanto como para olvidar la necesidad de libertad y amor. La Buena Noticia no es que disolvamos nuestra humanidad, sino que a Dios le importa tanto nuestra libertad que quiere que lo elijamos y seguirá dándonos oportunidades para hacerlo, incluso cuando pensemos que es una locura.

Este es un tema ineludible de las Escrituras y la Tradición, y otra ocasión para el regocijo pascual: por mucho que queramos limitar la Divina Misericordia, debemos aceptar su inmensidad. La naturaleza de Dios es siempre misericordiosa. Cuando aceptamos esta gran e inmerecida gracia, podemos abrazar plenamente la alegría de esta época.