El 2 de mayo de 2024, la Cámara de Representantes aprobó la “Ley de concientización sobre el antisemitismo”, en parte como respuesta al aumento de las manifestaciones antisemitas en los campus universitarios de Estados Unidos en los últimos años. La ley podría ayudar a los estudiantes a presentar denuncias civiles si sienten que han sido víctimas de discriminación antisemita.
La Iglesia Católica condena toda discriminación injusta y El Papa Francisco incluso dijo En febrero pasado, la Iglesia “rechaza toda forma de antijudaísmo y antisemitismo, condenando inequívocamente las manifestaciones de odio hacia los judíos y el judaísmo como un pecado contra Dios”.
Algunos críticos están preocupados que la definición del proyecto de ley de antisemitismo, que se extrae de la Alianza Internacional para el Recuerdo del Holocausto, es demasiado amplio y convertiría la doctrina católica básica en antisemita. Se centran en una parte que dice que es antisemita “[usar] los símbolos e imágenes asociados con el antisemitismo clásico (por ejemplo, afirmaciones de judíos que mataron a Jesús o libelo de sangre) para caracterizar a Israel o a los israelíes”. En respuesta, dicen que la Biblia y muchos Padres de la Iglesia hablan de que “los judíos” mataron a Jesús.
Entonces, ¿es correcto decir que “los judíos mataron a Jesús”? ¿Es antisemita?
El Concilio Vaticano Segundo enseñó que “las autoridades judías y aquellos que siguieron su ejemplo presionaron por la muerte de Cristo; sin embargo, lo que sucedió en su pasión no puede imputarse a todos los judíos, sin distinción, de los que vivían entonces, ni a los judíos de hoy” (Nostra Aetate 4). Algunos católicos, sin embargo, sostienen que todos los no convertido Judíos en tiempos de Cristo (eximiendo así a la Santísima Virgen y a los apóstoles) fueron responsable de la crucifixión de Jesús. Algunos incluso afirman que todos los judíos no convertidos de la historia desde la crucifixión cargan con una culpa única por la muerte de Cristo que otros pecadores no comparten.
Es evidentemente falso que all Los judíos no cristianos en el momento de la muerte de Cristo fueron responsables de su crucifixión, ¡por la sencilla razón de que no todos fueron consultados! Sólo una pequeña porción de la población judía pidió su muerte. Además, muchos judíos que no se hicieron cristianos formalmente todavía tenían una actitud positiva hacia Jesús y su movimiento (ver Hechos 2:47) y casi con certeza no habrían aprobado la muerte de Jesús.
Cuando se trata de que los judíos posteriores sean responsables, esta idea proviene de una interpretación del Evangelio de Mateo, que describe a Pilato lavándose las manos y diciendo: “Inocente soy yo de la sangre de este justo; ocúpense de ello ustedes mismos”. Mateo luego dice que la multitud respondió: "¡Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos!" (27:25).
¿Qué hacemos con esta “maldición de sangre”? Para empezar, el texto bíblico nunca dice que Dios lo honró. Tal maldición, incluso si fuera honrada, tampoco se aplicaría a todos los futuros judíos, ya que casi todos ellos no descienden de la pequeña multitud presente en la sentencia de Jesús.
En el segundo volumen de su obra. Jesus de Nazareth, El Papa Benedicto XVI escribe:
Cuando en el relato de Mateo “todo el pueblo” dice: “Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos” (27:25), el cristiano recordará que la sangre de Jesús habla un idioma diferente al de la sangre de Abel (Heb. 12: 24): no clama venganza y castigo; trae reconciliación. No se derrama contra nadie; es derramado por muchos, por todos. . . . Leído a la luz de la fe, significa que todos tenemos necesidad del poder purificador del amor que es su sangre. Estas palabras no son maldición, sino redención, salvación (187).
Para otra interpretación, la exclamación de la multitud en Mateo 27:25 puede referirse a la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C. como parte de un castigo divinamente designado para aquellos que rechazaron a Jesús. No era raro en la historia de Israel que las generaciones futuras se vieran afligidas por las acciones pecaminosas de los gobernantes de Israel, como la idolatría de Salomón (1 Reyes 11), que fue el catalizador de la división del reino y el posterior exilio de los judíos en Babilonia.
Históricamente, algunos católicos, incluso a través de concilios regionales medievales y en documentos papales, argumentaron que las dificultades judías a lo largo de la historia representaban un tipo similar de castigo por la participación judía en la Crucifixión. Sin embargo, estas afirmaciones no alcanzaron el nivel de enseñanza magisterial definitiva. De hecho, el siglo XVI Catecismo del Concilio de Trento rechaza la idea de que los judíos tengan más culpa por la crucifixión de Jesús que los no judíos:
En esta culpa están involucrados todos los que caen frecuentemente en pecado; porque, así como nuestros pecados condenaron a Cristo el Señor a la muerte de cruz, ciertamente aquellos que se revuelcan en el pecado y la iniquidad crucifican de nuevo para sí mismos al Hijo de Dios, en la medida de sus posibilidades, y se burlan de él.
Esta culpa parece más enorme en nosotros que en los judíos, ya que según el testimonio del mismo apóstol: Si lo hubieran sabido, nunca habrían crucificado al Señor de la gloria; mientras que nosotros, por el contrario, profesando conocerlo, pero negándolo con nuestras acciones, parecemos de alguna manera ponerle manos violentas.
Pero incluso si los judíos a lo largo de la historia no son los únicos responsables de la muerte de Jesús, ¿qué pasa con “los judíos” de la época de Jesús?
El sistema Catecismo del Concilio de Trento se refiere a “los judíos” que mataron a Jesús, y varios pasajes de las Escrituras (Juan 5:18, Hechos 10:39) usan un lenguaje similar. En 1 Tesalonicenses 2:14-15, San Pablo dice: “Porque vosotros, hermanos, sois imitadores de las iglesias de Dios en Cristo Jesús que están en Judea; porque padecisteis lo mismo de parte de vuestros compatriotas que ellos de los judíos, quienes mataron al Señor Jesús y a los profetas, y nos expulsaron, y desagradan a Dios y se oponen a todos los hombres”.
La frase de Pablo “los judíos” no es una referencia a todos los judíos, sino a un grupo particular de judíos en Palestina que perseguían a la Iglesia. Otros eruditos han propuesto que la palabra griega Ioudaion en el Nuevo Testamento también se puede traducir judíos y que en algunos versículos este contexto tiene más sentido que el término más amplio “judíos”.
Juan 7:1 dice: “Después de esto, Jesús anduvo por Galilea; no quiso andar por Judea, porque los judíos procuraban matarlo”. Pero había muchos judíos en Galilea, por lo que lo que se quiere decir en este pasaje no es “judíos”—es decir, seguidores no cristianos de Yahvé—sino más bien judíos, y específicamente los judíos leales al liderazgo político en Jerusalén. Esta interpretación también da sentido a la exhortación de Pablo a imitar a los cristianos en Judea quienes resistieron la persecución a manos de los perseguidores en esa zona, el judíos (un papel que Pablo alguna vez desempeñó antes de su conversión).
El sistema Catecismo También da esta idea de cómo debemos entender la responsabilidad judía por la muerte de Cristo:
La complejidad histórica del juicio de Jesús es evidente en los relatos de los Evangelios. El pecado personal de los participantes (Judas, el Sanedrín, Pilato) es conocido sólo por Dios. Por lo tanto, no podemos responsabilizar del juicio a los judíos de Jerusalén en su conjunto, a pesar del clamor de una multitud manipulada y de los reproches globales contenidos en los llamamientos de los apóstoles a la conversión después de Pentecostés. El mismo Jesús, al perdonarlos en la cruz, y Pedro al seguir su ejemplo, aceptan “la ignorancia” de los judíos de Jerusalén e incluso de sus líderes (597).
Es inexacto decir, como podrían alegar algunos eruditos críticos, que los romanos fueron completamente responsables de la crucifixión de Cristo. Las Escrituras enseñan claramente que algunos miembros del liderazgo judío vieron a Jesús como una amenaza tan grave para el orden social que era necesario matarlo (Juan 11:50). Sin embargo, como vimos en las enseñanzas del Concilio Vaticano II citadas anteriormente, esta culpa no puede recaer sobre todos los judíos inconversos de aquella época, y mucho menos sobre el pueblo judío a lo largo de la historia. De hecho, debemos recordar la participación colectiva de la humanidad, a través de nuestros pecados, en la muerte de Cristo en la cruz. Esta es la razón por la que Catecismo recalca que
en su enseñanza magistral de la fe y en el testimonio de sus santos, la Iglesia nunca ha olvidado que “los pecadores fueron los autores y ministros de todos los sufrimientos que soportó el divino Redentor”. Teniendo en cuenta que nuestros pecados afectan al mismo Cristo, la Iglesia no duda en imputar a los cristianos la más grave responsabilidad por los tormentos infligidos a Jesús, responsabilidad que con demasiada frecuencia han cargado sólo a los judíos (598).