En su libro 1929 Supervivencias y recién llegados, Hilaire Belloc examinó las fuerzas que atacan a la Iglesia católica y su papel en la sociedad. Los clasificó en dos categorías principales: “supervivencias”, esas “viejas formas de ataque” que siguen siendo utilizadas por los enemigos de la Iglesia pero que, en general, están a punto de desaparecer; y los “recién llegados”, las nuevas formas de ataque que se centran principalmente en las enseñanzas morales de la Iglesia más que en sus doctrinas teológicas.
Entre las «supervivencias» se encontraba una herencia del protestantismo que Belloc denominó el «ataque bíblico». Su elemento clave, escribió, es la «bibliolatría»: elevar la Biblia al nivel de un ídolo. La bibliolatría es la raíz del mito de que la Iglesia encerraba y encadenaba las Biblias en las iglesias medievales para impedir que los laicos las leyeran. La implicación de este mito es que, si la gente medieval hubiera podido leer la Biblia por sí misma, habría reconocido que las enseñanzas de la Iglesia Católica son falsas y habría buscado liberarse del yugo de Roma.
La idea de que la Iglesia restringe el acceso a las Escrituras para controlar su interpretación proviene del monje sajón convertido en revolucionario Martín Lutero. Lutero publicó tres famosos tratados en 1520 en respuesta a la bula del papa León X (1513-1521), Exsurge Domine , que condenaba muchas de las enseñanzas de Lutero.
En su obra «Llamamiento a la nobleza cristiana de la nación alemana», Lutero exhortó al emperador Carlos V y a la nobleza alemana a rechazar la autoridad papal y establecer una Iglesia nacional alemana en oposición a Roma. Argumentó que Roma había construido tres «muros» a su alrededor para mantener su dominio sobre los católicos. Identificó estos muros como las siguientes falsas enseñanzas:
1) que el poder espiritual es mayor que el poder temporal;
2) que sólo el Papa puede interpretar auténticamente las Escrituras; y
3) que sólo el Papa puede convocar un concilio ecuménico.
Advirtió a la nobleza alemana que debían ser conscientes “de que en este asunto no estamos tratando con hombres sino con los príncipes del infierno”.
Para Lutero, la creencia de que el Papa es el único intérprete de las Escrituras (que en realidad no son enseñanzas de la Iglesia sino más bien la comprensión errónea que Lutero tenía de ellas) era “una fábula escandalosa” y no tiene sus raíces en la única fuente autorizada de revelación divina que Lutero reconocida, la Escritura misma. En cambio, propuso la idea de que todos los cristianos deberían poder interpretar las Escrituras por sí mismos, una doctrina que conduciría a una multitud de denominaciones protestantes rivales.
Se cree popularmente que, para facilitar la lectura de las Escrituras a los laicos, Lutero fue el primero en traducir la Biblia al alemán. Sin embargo, no fue así. La primera Biblia en alemán vernáculo se produjo en el siglo VIII en el monasterio de Monse. Para el siglo XV, circulaban 36 000 biblias manuscritas en alemán, y una Biblia impresa completa en alemán vernáculo apareció en 1529, cinco años antes de la publicación de la traducción de Lutero. En resumen, la Iglesia hizo que las Escrituras fueran accesibles a los laicos mucho antes que Lutero y la Reforma.
En cierto sentido, la Biblia es producto de la Iglesia Católica, ya que fueron los obispos quienes decidieron qué libros que circulaban en el siglo IV se considerarían canónicos. De hecho, la Iglesia se esforzó enormemente a lo largo de su historia por proteger, defender y preservar las Sagradas Escrituras. El papa San Dámaso I (366-383) fue el primero en emprender la tarea de publicar una versión vernácula de las Escrituras, y para ello empleó a su brillante pero irascible secretario, San Jerónimo (342-420). Jerónimo aprendió griego y hebreo para traducir correctamente la palabra de Dios al latín vernáculo.
Su traducción, conocida como la Vulgata, no fue bien recibida en el norte de África, donde estalló un motín por su versión del libro de Jonás. La aceptación generalizada de la Vulgata en la Iglesia tardó en llegar. Quizás parte de la resistencia se deba a la larga memoria de la Iglesia. La nueva traducción de Jerónimo apareció menos de cien años después de que Diocleciano iniciara la Gran Persecución. Uno de sus edictos ordenaba la entrega de todas las copias de las Sagradas Escrituras, un acontecimiento tan devastador que su recuerdo perduró en la Iglesia mucho después de que terminara la persecución. La Iglesia mantuvo un gran respeto y amor por la palabra sagrada, como lo demuestran los esfuerzos de los monjes por preservarla.
El siglo VI fue testigo de la actividad de un hombre de singular santidad que renunció a la vida mundana para convertirse en ermitaño. Su reputación de santidad atrajo a numerosos seguidores, y poco después Benito de Nursia fundó un monasterio en Monte Cassino. La visión de Benito para sus monjes se basaba en la idea de que el monacato era una «escuela de servicio divino» en la que el monje se comprometía a una vida de obediencia centrada en una rutina de trabajo, oración, estudio y abnegación. Los monjes de Benito preservaron y mantuvieron la civilización occidental mediante su minucioso trabajo de copia de manuscritos griegos y romanos antiguos, así como dedicando tiempo a copiar e ilustrar las Sagradas Escrituras.
Trabajar en los scriptoriums de los monasterios benedictinos en la Edad Media no era fácil. Copiar un manuscrito bíblico llevaba casi un año. El proceso era laborioso y agotador; como escribió un monje: «Quien no sabe escribir cree que no supone ningún esfuerzo; pero aunque solo tres dedos sujeten la pluma, todo el cuerpo se cansa». Cualquier trabajo de copia que el monje no terminara durante el día debía completarse por la noche, incluso en los fríos meses de invierno.
Las Biblias no solo se copiaban, sino que también se iluminaban con gran riqueza y belleza, con elaboradas imágenes. La iluminación bíblica comenzó en el siglo V con monjes irlandeses que preparaban minuciosamente pieles de terneros, ovejas o cabras para convertirlas en pergamino, el cual se utilizaba para los manuscritos. El famoso manuscrito de los Evangelios de Lindisfarne, copiado e iluminado en el siglo VIII, fue obra de un solo escriba que utilizó 130 pieles de ternero y tardó cinco años en completarlo. La cantidad de trabajo que requería cada copia de la Biblia hacía que se impidiera su robo guardándolas bajo llave en contenedores o atándolas con cadenas a los escritorios. En otras palabras, se trataba de medidas de seguridad, no de intentos de privar a los fieles del acceso a las Escrituras.
De hecho, proteger una Biblia valiosa mediante medidas de seguridad facilitaba un mayor acceso a ella, no un menor. Además, la Biblia solía colocarse en un área pública de la iglesia para que quienes supieran leer pudieran consultar sus páginas. La primera mención de esta política de protección data de mediados del siglo XI, en el catálogo del Monasterio de San Pedro en Weissenburg, Alsacia, donde se registró que cuatro salterios estaban encadenados en la iglesia. Esta práctica no era exclusiva de la Iglesia Católica: los protestantes también utilizaban esta conocida medida de seguridad, como lo demuestra el encadenamiento de la Gran Biblia (también conocida como la Biblia Encadenada), publicada por orden del rey Enrique VIII de Inglaterra en 1539.
La historia real
El principio protestante de sola scriptura dio origen al mito de que la Iglesia Católica ocultaba la palabra de Dios a los fieles para mantener su autoridad; el encadenamiento de biblias en las iglesias medievales se consideraba prueba de ello. También propició la falsa afirmación de que la traducción de la Biblia al alemán realizada por Martín Lutero fue la primera edición vernácula de este tipo; de hecho, existían muchas ediciones vernáculas anteriores a la de Lutero, incluida la Vulgata de San Jerónimo.
Fue la Iglesia la que, lejos de suprimir la Biblia, determinó el canon de sus libros y, a lo largo de su historia, preservó e interpretó con autoridad la palabra escrita de Dios. Los monjes católicos conservaron con esmero los textos sagrados y los ilustraron con gran belleza durante la Edad Media. Estos manuscritos de valor incalculable se guardaban bajo llave en las iglesias, no para impedir su uso, sino para protegerlos del robo, lo que permitía un mayor acceso a ellos. Esta práctica era habitual tanto en las iglesias católicas como en las protestantes hasta que la imprenta posibilitó la producción masiva de biblias.
Para conocer la verdad sobre los mitos anticatólicos más comunes, consulte La verdadera historia de la historia católica, disponible desde Catholic Answers Prensa.