En su libro 1929 Supervivencias y recién llegados, Hilaire Belloc examinó las fuerzas que atacan a la Iglesia católica y su papel en la sociedad. Los clasificó en dos categorías principales: “supervivencias”, esas “viejas formas de ataque” que siguen siendo utilizadas por los enemigos de la Iglesia pero que, en general, están a punto de desaparecer; y los “recién llegados”, las nuevas formas de ataque que se centran principalmente en las enseñanzas morales de la Iglesia más que en sus doctrinas teológicas.
Entre los “supervivientes” había un vestigio del protestantismo que Belloc denominó el “ataque bíblico”. Su elemento clave, escribió, es la “Bibliolatría”: elevar la Biblia al nivel de un ídolo. La Bibliolatría es la raíz del mito de que la Iglesia encerraba y encadenaba las Biblias en las iglesias medievales para evitar que los laicos pudieran acceder a ellas. leyéndolos. La implicación de este mito es que si los pueblos medievales hubieran podido leer la Biblia por sí mismos, habrían reconocido que las enseñanzas de la Iglesia católica son falsas y habrían buscado liberarse del yugo de Roma.
La noción de que la Iglesia restringe el acceso a las Escrituras El control de su interpretación proviene del monje sajón convertido en revolucionario Martín Lutero. Lutero publicó tres tratados famosos en 1520 en respuesta a la bula del Papa León X (r. 1513-1521), Dominio de aumento, que condenó muchas de las enseñanzas de Lutero.
In Un llamamiento a la nobleza cristiana de la nación alemana. Lutero exhortó al emperador Carlos V y a la nobleza alemana a rechazar la autoridad papal y establecer una Iglesia nacional alemana en oposición a Roma. Sostuvo que Roma había construido tres “muros” a su alrededor para mantener su control sobre los católicos. el identifico estos muros como las siguientes enseñanzas falsas:
1) que el poder espiritual es mayor que el poder temporal;
2) que sólo el Papa puede interpretar auténticamente las Escrituras; y
3) que sólo el Papa puede convocar un concilio ecuménico.
Advirtió a la nobleza alemana que debían ser conscientes “de que en este asunto no estamos tratando con hombres sino con los príncipes del infierno”.
Para Lutero, la creencia de que el Papa es el único intérprete de las Escrituras (que en realidad no son enseñanzas de la Iglesia sino más bien la comprensión errónea que Lutero tenía de ellas) era “una fábula escandalosa” y no tiene sus raíces en la única fuente autorizada de revelación divina que Lutero reconocida, la Escritura misma. En cambio, propuso la idea de que todos los cristianos deberían poder interpretar las Escrituras por sí mismos, una doctrina que conduciría a una multitud de denominaciones protestantes rivales.
Se cree ampliamente que, Para facilitar la lectura laica de las Escrituras, Lutero fue el primero en traducir la Biblia al alemán. Él no estaba. La primera Biblia en lengua vernácula alemana se produjo en el siglo VIII en el monasterio de Monse. En el siglo XV, había 36,000 biblias manuscritas alemanas en circulación, y en 1529 apareció una Biblia impresa completa en lengua vernácula alemana, cinco años antes de que se publicara la traducción de Lutero. En resumen, la Iglesia hizo que las Escrituras fueran accesibles a los laicos mucho antes que Lutero y la Reforma.
De hecho, en cierto sentido la Biblia es producto de la Iglesia católica, ya que fueron los obispos de la Iglesia quienes decidieron qué libros que circulaban en el siglo IV serían considerados canónicos. De hecho, la Iglesia se esforzó mucho a lo largo de su historia para guardar, defender y preservar las Escrituras. El Papa San Dámaso I (r. 366-383) asumió por primera vez la tarea de publicó una versión vernácula de las Escrituras, y empleó a su brillante pero irascible secretario San Jerónimo (342-420) para realizar la tarea. Jerónimo aprendió griego y hebreo para traducir correctamente la palabra de Dios al latín vernáculo.
Su traducción, que llegó a ser conocida como la Vulgata, no fue bien recibida en el norte. África, donde estalló un motín por su versión del libro de Jonás. La aceptación generalizada de la Vulgata en la Iglesia llevó tiempo. Quizás parte de la resistencia pueda atribuirse a la larga memoria de la Iglesia. La nueva traducción de Jerónimo llegó menos de cien años después de que Diocleciano iniciara la Gran Persecución. Uno de sus edictos ordenó la entrega de todas las copias de los escritos sagrados, un evento tan destructivo que su memoria permaneció en la Iglesia mucho después de que terminó la persecución. La Iglesia mantuvo un gran respeto y amor por la palabra sagrada, como lo demuestran los esfuerzos de los monjes por preservarla.
El siglo VI fue testigo a la actividad de un hombre excepcionalmente santo que renunció a su vida mundana para convertirse en ermitaño. Su reputación de santidad atrajo a muchos seguidores y poco después Benito de Nursia fundó un monasterio en Monte Cassino. La visión de Benito para sus monjes estaba arraigada en la idea que el monaquismo era una “escuela de servicio divino” en la que el monje se comprometía a una vida de obediencia centrada en una rutina de trabajo, oración, estudio y abnegación. Los monjes de Benito preservaron y mantuvieron la civilización occidental a través de su minucioso trabajo de copiar manuscritos griegos y romanos antiguos, además de dedicar tiempo a copiar e ilustrar las Escrituras.
Trabajar en los scriptorium de los monasterios benedictinos de la Edad Media no fue fácil. Tomó casi un año copiar un manuscrito de la Biblia. El proceso fue laborioso y tedioso; como registró un monje: “Quien no sabe escribir imagina que no es un trabajo; pero aunque sólo tres dedos sostienen la pluma, todo el cuerpo se cansa”. Cualquier trabajo de copia que el monje no terminara durante el día debía completarse por la noche, incluso en los fríos meses de invierno.
Las Biblias no sólo fueron copiadas sino que también fueron rica y bellamente iluminadas con imágenes elaboradas. La iluminación de la Biblia comenzó en el siglo V con monjes irlandeses que prepararon minuciosamente las pieles de terneros, ovejas o cabras en vitela que se utilizó para los manuscritos. El famoso manuscrito de los Evangelios de Lindisfarne, copiado e iluminado en el siglo VIII, fue obra de un escriba que utilizó 130 pieles de becerro y tardó cinco años en completar el trabajo. La cantidad de trabajo que se invirtió en cada copia de La Biblia llevó a prevenir su robo encerrándolos en contenedores o encadenándolos a escritorios. En otras palabras, se trataba de medidas de seguridad, no de esfuerzos por ocultar las Escrituras a los fieles.
De hecho, proteger una Biblia costosa mediante su seguridad permitió un mayor, no menor, acceso a ella. Además, la Biblia generalmente se colocaba en un área pública de una iglesia para que aquellos que sabían leer pudieran leer sus páginas. La primera mención de esta política protectora se produce a mediados del siglo XI en el catálogo del Monasterio de San Pedro en Weissenburg, Alsacia, donde se registró que cuatro Salterios estaban encadenados en la iglesia. Además, la práctica no era exclusiva de la Iglesia católica: los protestantes también utilizaban la conocida medida de seguridad, como lo demuestra el encadenamiento de la Gran Biblia (también conocida como Biblia Encadenada) publicada por orden del rey Enrique VIII de Inglaterra en 1539.
La historia real
El principio protestante de Sola Scriptura condujo al mito de que la Iglesia católica ocultaba la palabra de Dios a los fieles para mantener su autoridad; el encadenamiento de biblias en las iglesias medievales se consideró una prueba de ello. También llevó a la falsa afirmación de que la traducción de la Biblia al alemán realizada por Martín Lutero era la primera edición vernácula de este tipo; de hecho, hubo muchas ediciones vernáculas anteriores a la de Lutero, incluida la Vulgata de San Jerónimo.
Fue la Iglesia la que, lejos de suprimir la Biblia, determinó el canon de sus libros y luego preservó e interpretó con autoridad la palabra escrita de Dios a lo largo de su historia. Los monjes católicos preservaron minuciosamente los escritos sagrados y los ilustraron maravillosamente durante todo el período medieval. Estos manuscritos de valor incalculable fueron encadenados o encerrados en las iglesias no para impedir su uso sino para proteger contra el robo, permitiendo así un mayor acceso a ellas, lo cual era una práctica estándar tanto en las iglesias católicas como en las protestantes hasta que la imprenta permitió la producción masiva de biblias.
Para conocer la verdad sobre los mitos anticatólicos más comunes, consulte La verdadera historia de la historia católica, disponible desde Catholic Answers Prensa.