En el punto culminante de los cuarenta días que pasó con los discípulos después de su resurrección, Jesús ascendió corporalmente al cielo. Los católicos siempre hemos entendido esto como un acontecimiento literal y milagroso. Creemos que realmente sucedió, y como Iglesia lo proclamamos cada domingo.
Pero el dogma también tiene sus detractores. Algunos se han burlado de la doctrina, comparando al Jesús "volador" con una nave espacial Apolo, como era una broma común entre los ateos en los años 60 y 70. Otros niegan por completo la posibilidad de lo milagroso. Otros, como el teólogo episcopaliano John Shelby Spong, interpretan la ascensión como algo no literal y simbólico : "Una persona moderna sabe que si uno se eleva de la Tierra (como en la ascensión), no va al cielo. Va a la órbita".
Considerando tales críticas, ¿cómo pueden los católicos defender la realidad de la ascensión de Cristo?
Uno podría simpatizar con la objeción de Spong mencionada anteriormente. Después de todo, ¿no se supone que el cielo está "más allá" del universo físico? Es una objeción interesante, a la que C.S. Lewis ofreció lo que considero una refutación satisfactoria. Después de su Resurrección, puede que haya sido que Nuestro Señor,
un ser todavía en algún modo, aunque no nuestro, corpóreo, se retiró por Su propia voluntad de la Naturaleza presentada por nuestras tres dimensiones y cinco sentidos, no necesariamente hacia lo no sensible e indimensional, sino posiblemente hacia, o a través de, un mundo o mundos de supersentido y superespacio. Y podría optar por hacerlo gradualmente. ¿Quién diablos sabe lo que podrían ver los espectadores? Si dicen que vieron un movimiento momentáneo a lo largo del plano vertical, luego una masa confusa, luego nada, ¿quién puede declarar esto improbable?
Así que pudo haber sido que Jesús, todavía en forma corporal, eligió ascender no a las estrellas, sino simplemente desde la tierra como comienzo del viaje suprafísico al cielo. Esto supone, por supuesto, que los milagros son posibles. ¿Pero lo son?
Los milagros son, por definición, sucesos sobrenaturales ; y la ciencia solo examina los fenómenos naturales. Para afirmar con certeza si los milagros pueden ocurrir, hay que ir más allá de, por ejemplo, microscopios y reglas, y preguntarse si tales sucesos son posibles desde un punto de vista filosófico. Quizás haya escuchado alguna versión de la objeción de David Hume de que un milagro es una violación de las leyes de la naturaleza. Se asume que Dios, si existiera, no tendría derecho a crear un efecto sobrenatural en el mundo natural. Pero ¿por qué no? La afirmación del creyente ha sido consistentemente que Dios es la Primera Causa de toda la realidad física. Esto significa que es el creador y sustentador de las leyes naturales y de las cosas que rigen. Él es el Legislador supremo.
Resulta absurdo acusarlo, entonces, de infringir sus propias «leyes», puesto que no tiene ninguna obligación moral ni lógica de producir efectos únicamente a través de las relaciones causales físicas normales que él mismo sustenta. Como preguntó el filósofo Alvin Plantinga , ¿por qué no podemos considerar las leyes de la naturaleza como descripciones de cómo Dios suele tratar la materia que ha creado? Y dado que muchas teorías establecidas resultan insuficientes para explicar todos los fenómenos relevantes, ¿cómo podemos afirmar que conocemos con absoluta certeza cuáles son «las leyes»?
Otro paso para fortalecer nuestra defensa de la ascensión de Cristo es mostrar que hay buenas razones para creer en la resurrección de Jesús. Si se puede considerar racionalmente la posibilidad de la resurrección de Jesús, entonces también puede serlo su ascensión.
Una de las maneras más efectivas de argumentar a favor de la Resurrección es utilizar el enfoque de los hechos mínimos propuesto originalmente por el erudito Jürgen Habermas. Este enfoque implica considerar los hechos históricos ampliamente aceptados por todos los expertos (incluidos la mayoría de los escépticos) y luego demostrar que la resurrección, en lugar de una explicación natural, es la mejor explicación para ellos. Dichos hechos bien documentados —lo que el historiador Mike Licona denomina «fundamento histórico»— incluyen la muerte de Jesús por crucifixión, las apariciones de Cristo resucitado, la tumba vacía y la conversión repentina de San Pablo, enemigo y perseguidor de los primeros cristianos.
Otra teoría plantea que los discípulos alucinaban al ver a Jesús resucitado. Esta hipótesis se ve comprometida desde el principio por el hecho de que grupos enteros afirmaron haber visto a Jesús al mismo tiempo (1 Corintios 15:3-6). Las alucinaciones colectivas son improbables, ya que las personas no comparten ni cerebro ni mente. Pero incluso si se hubieran producido alucinaciones masivas, ¿qué podría explicar la conversión de San Pablo? ¿Qué probabilidades hay de que él y los seguidores de Cristo alucinaran con el mismo Jesús resucitado? Las explicaciones más plausibles para todos estos sucesos implican a una persona real, Jesús, resucitado de entre los muertos tras su crucifixión.
¿Podría ser cuestionable el relato de la ascensión en sí mismo? Siendo San Lucas nuestra fuente principal, ¿cómo podemos confiar en que nos está contando historia y no una alegoría? John Shelby Spong considera que esta explicación es la más probable : «Lucas nunca pretendió que sus escritos se interpretaran literalmente. Hemos malinterpretado enormemente la genialidad de Lucas al leerlos literalmente».
El problema con esta lectura es que Lucas rechaza explícitamente su posibilidad. El evangelista afirma claramente en el prólogo de su evangelio que su intención es describir la historia real. Además, cuando Lucas describe la ascensión no hay ningún indicio de adorno, lo cual es realmente extraño si no lo hizo literalmente. En el relato del evangelio simplemente nos dice que Jesús “se separó de ellos y fue llevado al cielo” (Lucas 24:52). En Hechos, escribe que Jesús “fue levantado, y una nube lo ocultó de sus ojos” (Hechos 1:9). Frío y clínico, como un historiador serio interesado sólo en los hechos, Luke simplemente nos cuenta lo que sucedió, y eso es todo. También es notable que debido a que los relatos de los Evangelios fueron escritos sólo unas pocas décadas después de la crucifixión de Jesús, habría habido testigos oculares de Jesús aún vivos para corregir u objetar el relato de Lucas. Pero simplemente no hay constancia de tal objeción.
De hecho, el Evangelio de Lucas y los Hechos de los Apóstoles (que son volúmenes complementarios) han sido elogiados por historiadores y arqueólogos por su impresionante precisión. El gran arqueólogo Sir William Ramsay reconoció a San Lucas como «un historiador de primer orden». Estudios más recientes sobre la precisión histórica de Lucas, como el del clasicista Colin Hemer , han confirmado aún más la merecida alabanza. Así, cuando Lucas describe la ascensión corporal de Jesús a los cielos, tenemos muchas razones para creer que San Lucas estaba relatando la historia real, «un relato de los hechos que han sucedido… tal como nos los transmitieron quienes desde el principio fueron testigos oculares» (Lucas 1:1).