Con la aprobación de ABx2-15, el “proyecto de ley sobre suicidio asistido por un médico” promulgado por el gobernador de California, Jerry Brown, el 5 de octubre de 2015, California se convirtió en el quinto estado de EE. UU. en legalizar el suicidio asistido por un médico, junto con Oregón, Vermont. , Estado de Washington y Montana.
Veamos: divorcio “sin culpa”, aborto, “matrimonio” homosexual, tráfico de “partes” de bebés humanos, experimentación con embriones humanos, drogas legalizadas, prostitución, etc. Sólo otro día más en la “tierra de los libres y del hogar”. de los valientes”, ¿verdad?
Oh, olvidé mencionar la buena noticia: Planned Parenthood ahora dice (enfásis en dice) no va a cobrar dinero por los bebés que asesina, corta en rodajas y envía a buscar repuestos.
¿Y se supone que esta es la respuesta que resuelve las cosas?
La inmoralidad legalizada parece venir hacia nosotros en oleadas. He llegado al punto en el que, cada día que miro el Drudge Report o veo las noticias, temo ver quién será el siguiente objetivo de muerte. O qué tipo de inmoralidad se va a defender como un “derecho humano”. Las palabras del Papa Francisco son cada vez más proféticas:
Veo la iglesia como un hospital de campaña después de la batalla. ¡Es inútil preguntarle a una persona gravemente herida si tiene el colesterol alto y su nivel de azúcar en sangre! Tienes que curar sus heridas. Entonces podremos hablar de todo lo demás. Sana las heridas, sana las heridas. . . . Y hay que empezar desde cero.
Tenemos una cultura que se sale de control moral y espiritualmente. Nunca ha habido un momento en nuestra vida en el que haya habido una mayor necesidad de que todos y cada uno de nosotros compartamos el Evangelio de Jesucristo con un pueblo que está genuinamente perdido y necesitado de nuestro Señor y Salvador. Por muy necesario que sea participar en la plaza pública con respecto a todos estos asuntos (y más), la salvación de nuestro imperio en ruinas se logrará en última instancia, si se logra, un alma a la vez.
Participar en la plaza pública
Por muy poderosas y proféticas que sean las palabras del Papa Francisco, lamentablemente algunos las han sacado de contexto para significar que debemos guardar silencio con respecto a las cuestiones morales más importantes de nuestros días. Nada mas lejos de la verdad. Debemos participar en todas estas discusiones, independientemente de si nos critican o algo peor. Hay vidas en juego aquí. Almas están en juego aquí.
Y a fin de cuentas, los argumentos a favor de la verdad de estas cuestiones son realmente simples. No es necesario ser un teólogo o filósofo letrado para saber que está mal matar a tu prójimo, ya sea que estés en el proceso de robar un banco o “cuidar” a un paciente. Y, sin embargo, estos argumentos deben presentarse en medio de una cultura que está perdiendo su capacidad colectiva de razonar.
En esta publicación quiero abordar el último tema que ha aparecido en los ciclos informativos: el suicidio asistido por un médico, junto con la eutanasia, ambas especies del quinto mandamiento: no matarás. Estos son dos de los muchos pecados que se incluyen en este mandamiento, siendo las categorías principales el asesinato, el aborto, la eutanasia y el suicidio.
En este artículo me centraré en la eutanasia y el suicidio asistido por un médico, porque encontramos los mismos argumentos empleados para intentar justificar ambos graves males. La diferencia, por supuesto, es que una persona es “eutanasiada” por otra persona. Se suicida al “suicidarse”.
Estos dos están particularmente relacionados porque las líneas entre ellos son borrosas. Por ejemplo, cuando hablamos de suicidio asistido por un médico, el médico y otras personas que ayudan a la víctima también participan formalmente en el asesinato al mismo nivel que quienes practican la eutanasia a su víctima. Y nuevamente, debido a que ambas son formas de asesinato, quienes defienden estas prácticas presentan argumentos similares a los que debemos estar dispuestos a responder.
Suicidio asistido por un médico
Es difícil expresar con palabras la depravación que implica acercarse a un alma pobre y sufriente y ofrecerle la oportunidad de simplemente firmar un documento que promete eliminar todo su dolor. “Simplemente firme aquí y se quedará dormido placenteramente y nunca se despertará. Arreglaremos todo”.
¡Que agradable!
Como comentario aparte: ¿has notado cómo los defensores de la muerte utilizan cada vez menos eufemismos para disfrazar sus malas intenciones a medida que la cultura se vuelve cada vez más depravada? Amigos, la cultura de la muerte está en pleno florecimiento.
Santa Teresa de Lisieux, doctora de la Iglesia que evidentemente experimentó algún tipo de tentación de quitarse la vida en su lecho de muerte, instó a su hermana enfermera a nunca "dejar cerca de ellos [es decir, de sus pacientes] medicamentos que sean venenosos". ” y que “os lo aseguro, basta un segundo cuando se sufre intensamente para perder la razón. Entonces uno podría fácilmente envenenarse”. Si una santa y doctora de la Iglesia dijera esto desde su experiencia de terrible dolor, ¿cuántas personas cederán a la tentación cuando sean ayudadas por las mismas personas que deberían ser agentes de vida y curación?
Los principales problemas que nos ocupan
1. Suicidio, en sí mismo, es siempre un pecado grave. CCC 2280-81:
Todo el mundo es responsable de su vida ante Dios, que se la ha dado. Es Dios quien sigue siendo el Amo soberano de la vida. Estamos obligados a aceptar la vida con gratitud y preservarla para su honor y la salvación de nuestras almas. Somos mayordomos, no dueños, de la vida que Dios nos ha confiado. No es nuestro para deshacernos de él.
El suicidio contradice la inclinación natural del ser humano a preservar y perpetuar su vida. Es gravemente contrario al justo amor a uno mismo. Ofende igualmente el amor al prójimo porque rompe injustamente los lazos de solidaridad con la familia, la nación y otras sociedades humanas con las que seguimos teniendo obligaciones. El suicidio es contrario al amor al Dios vivo.
Por lo tanto, suicidarse es quitar una vida inocente que no corresponde a ninguna persona humana. Aunque la vida quitada sea “propia” de una persona; una persona humana es un “administrador” de esa vida, no el “dueño”, en sentido estricto. Pero dicho esto, también deberíamos considerar CCC 2283:
No debemos desesperarnos por la salvación eterna de las personas que se han quitado la vida. Por caminos que sólo él conoce, Dios puede brindar la oportunidad de un arrepentimiento saludable. La Iglesia ora por las personas que se han quitado la vida.
En otras palabras, dejamos el juicio de estos a Dios, pero nunca dejamos de decir que el suicidio es un asunto grave tanto para el que se suicida como para el que quiere ayudar. Ambos cometen un acto gravemente desordenado a nivel objetivo. Dejamos el asunto de la culpabilidad a Dios.
2. Eutanasia: Aunque todavía no existen leyes que hayan legalizado la eutanasia en los Estados Unidos, en la práctica se lleva a cabo de forma rutinaria, como veremos a continuación. Y dada nuestra trayectoria actual, cabe preguntarse cuánto tiempo pasará hasta que este grave mal se codifique también en la ley.
CCC 2277 declara:
Cualesquiera que sean sus motivos y medios, la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas discapacitadas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable.
Así, un acto u omisión que, por sí mismo o intencionalmente, causa la muerte para eliminar el sufrimiento, constituye un asesinato gravemente contrario a la dignidad de la persona humana y al respeto debido al Dios vivo su creador.
Uno puede ver fácilmente la misma mentalidad de “cultura de la muerte” que diría que debemos deshacernos de los bebés no nacidos porque son un inconveniente que conduce a la “eutanasia”, es decir, deshacernos de una “carga” envuelta en compasión.
Ahora bien, no hay duda de que la eutanasia puede ser el resultado de un sentido de compasión genuinamente equivocado, pero como dice el Catecismo, sean cuales sean los motivos, estamos hablando de asesinato.
Seamos claros
La oposición a la eutanasia no significa que uno tenga que utilizar todos los medios posibles para mantener a las personas con vida en todo momento. CCC 2278 dice:
Puede ser legítimo suspender procedimientos médicos que sean onerosos, peligrosos, extraordinarios o desproporcionados con respecto al resultado esperado; es el rechazo de un trato “demasiado celoso”. Aquí no se quiere causar la muerte; la capacidad de uno para impedirlo es simplemente aceptada. Las decisiones deben ser tomadas por el paciente si es competente y capaz o, en caso contrario, por aquellos legalmente capacitados para actuar en nombre del paciente, cuya voluntad razonable e intereses legítimos deben respetarse siempre.
También debemos señalar aquí que se pueden brindar cuidados paliativos a alguien que sufre un dolor terrible, incluso si ese medicamento puede acortar su vida, siempre y cuando no se desee la muerte como fin o medio. Si uno simplemente intenta aliviar el dolor en el contexto de haber aceptado que la muerte es inevitable, esto puede ser un acto de caridad.
La clave aquí es señalar que cualquier acto u omisión que por sí mismo o por intención cause la muerte es asesinato. Período. Ésa es la esencia de la cuestión cuando se considera el suicidio asistido por un médico o la eutanasia.
¿Hasta dónde hemos caído?
Recuerdo que hace relativamente pocos años, unos veinte cuando se trataba de suicidio asistido por un médico, hace aproximadamente una década cuando se trataba de eutanasia, la gente solía decir: “¡Eso nunca sucederá en los Estados Unidos de América!”. Nosotros, los que advertimos que Roe v. Wade eventualmente conduciría a todo esto y más, fuimos llamados “extremistas”.
Increíblemente, todos vimos un caso claro de eutanasia presentado básicamente por televisión en vivo en el caso de Terri Schiavo, el 18 de marzo de 2005, cuando finalmente le quitaron la sonda de alimentación. Los medios de comunicación no mostraron su muerte real por inanición 13 días después, el 31 de marzo de 2005, pero vimos todo lo que la condujo. ¡Caramba! Me pregunto por qué no permitieron que el mundo viera su muerte real.
¿Quizás la misma razón por la que Hitler no quería que se proyectara el exterminio de los judíos en los cines locales de Berlín? Pista: no tiene nada que ver con preservar la “dignidad” de nadie. Se trata de mantener a la gente a oscuras sobre la barbarie de estos actos.
¡Aquí estaba una mujer que murió de hambre ante el mundo entero! Hoy esto sucede de forma regular. Esto es lo que sucede cuando los seres humanos son reducidos al nivel de animales que pueden ser usados y desechados a voluntad. Nuestro profético Papa Francisco la llama una “cultura del descarte”. El Papa San Juan Pablo II lo llamó una “cultura de muerte”. Ambos son indicadores de hasta qué punto hemos caído.
¿Algunos se preguntarán a estas alturas? ¿Pero no estaba Terri Shiavo recibiendo nutrición e hidratación a través de una sonda de alimentación? ¿No se trata de un caso de “medios extraordinarios” que no es necesario utilizar? ¡La respuesta es no! Hay una diferencia entre utilizar “medios extraordinarios” para mantener a alguien con vida más allá de lo que razonablemente puede considerarse como su momento de morir y utilizar medios “fuera de lo común” para darle a alguien lo que tiene derecho, es decir, comida y agua.
El 20 de marzo de 2004, cerca del final de la conferencia de Roma sobre el estado “vegetativo”, el Papa San Juan Pablo II pronunció un mensaje muy importante reafirmando y aclarando nuestra obligación moral de brindar atención normal a los pacientes a los que comúnmente se hace referencia como en “estado vegetativo persistente”. El Santo Padre destacó cinco puntos clave:
1. Ningún ser humano viviente desciende jamás al estatus de “vegetal” o animal. "Incluso nuestros hermanos y hermanas que se encuentran en la condición clínica de un 'estado vegetativo' conservan su dignidad humana en toda su plenitud", afirmó. “La mirada amorosa de Dios Padre continúa cayendo sobre ellos, reconociéndolos como hijos e hijas suyos, especialmente necesitados de ayuda”. Habló en contra de lo que llamó un criterio de “calidad de vida” utilizado para decidir quién vive y quién muere, que emitiría juicios discriminatorios sobre el valor de la vida de diferentes personas. La Iglesia insiste en que “el valor de la vida de un hombre no puede subordinarse a ningún juicio sobre su calidad expresado por otros hombres”.
2. Debido a que esta vida tiene una dignidad inherente, independientemente de su “calidad” visible, nos exige la atención normal que se debe a todos los pacientes indefensos. En principio, los alimentos y los líquidos (incluso si cuentan con asistencia médica, como en la alimentación por sonda) son parte de esa atención normal. Esa alimentación, afirmó, es “un medio natural de preservar la vida, no un acto médico”. Esto significa, entre otras cosas, que la pregunta clave aquí es simplemente si los alimentos y los líquidos proporcionan nutrición y preservan la vida de manera efectiva, no si pueden revertir la enfermedad del paciente. Incluso los pacientes incurables tienen derecho a atención básica.
3. Este juicio no cambia cuando el estado “vegetativo” se diagnostica como “persistente” o con poca probabilidad de cambiar: “La evaluación de probabilidades, basada en esperanzas menguantes de recuperación cuando el estado vegetativo se prolonga más de un año, no puede justificar éticamente el cese o interrupción de los cuidados mínimos del paciente, incluidas la nutrición y la hidratación”.
4. La retirada deliberada de alimentos y líquidos para producir una muerte prematura puede ser una forma de eutanasia, es decir, asesinato injusto. “La muerte por inanición o deshidratación es, de hecho, el único resultado posible como resultado de su retirada. En este sentido termina convirtiéndose, si se hace con conocimiento y voluntad, en una verdadera y adecuada eutanasia por omisión”.
5. Sigue siendo válida la enseñanza tradicional de la Iglesia de que no estamos obligados a imponer a los pacientes tratamientos inútiles o excesivamente gravosos. La obligación de proporcionar alimentación asistida sólo dura mientras dicha alimentación cumpla sus objetivos de proporcionar alimento y aliviar el sufrimiento.
Por lo tanto, debemos concluir como católicos que toda persona humana tiene derecho a la nutrición y la hidratación, siempre que los alimentos y los líquidos proporcionen alimento y preserven la vida de manera efectiva. Cuando el cuerpo pierde permanentemente su capacidad de metabolizar los alimentos y utilizar el agua para hidratarse, los alimentos y los líquidos pueden convertirse en una causa de daño para la persona en lugar de una causa de salud y vitalidad. Esta parece ser una forma innata del cuerpo de decir que es hora de pasar a la eternidad.
Medios extraordinarios
Entonces, ¿cómo distinguimos entre medios ordinarios y extraordinarios?
“Medios extraordinarios” para mantener viva a la gente serían, por ejemplo, usar un ventilador y otros medios para mantener las funciones corporales de alguien que está clínicamente muerto. En este caso, simplemente estás manteniendo un cuerpo funcionando cuando la persona ya ha muerto. Si se determina que se produce un cese irreversible de toda la actividad vital del cerebro, por ejemplo, es decir, que tanto los hemisferios cerebrales como el tronco del encéfalo ya no funcionan y se produce una pérdida de la función de las células cerebrales, la persona está muerto. No es necesario mantener con vida el cuerpo de esta persona.
O podríamos considerar el caso de reanimar a alguien que tiene una enfermedad terminal y sufre un dolor terrible. La decisión de “no reanimar” en estos casos o de rechazar un “tratamiento demasiado celoso”, como dice el Catecismo, debe ser tomada por la persona o, si no puede hacerlo, por la familia del moribundo, en consulta con expertos ortodoxos en bioética médica. Hoy somos muy afortunados de poder hacer una llamada telefónica y tener un experto al otro lado del teléfono con el advenimiento o una organización como el “Centro Nacional de Bioética”, en Filadelfia, PA. Pero nuevamente, cualquier acto que directamente desee o cause la muerte de la persona es eutanasia (asesinato). Si uno elimina los medios artificiales que mantienen vivo el cuerpo de alguien que está muerto, el acto de eliminar los medios artificiales obviamente no es la causa de la muerte. Y eso es lo crucial aquí.
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