La segunda lectura del Miércoles de Ceniza, 2 Corintios 5:20-6:2, debería orientarnos sobre cómo vivir adecuadamente la Cuaresma, este «tiempo de gracia y favor», como se la describía en uno de los prefacios cuaresmales. En esa lectura, San Pablo hace dos cosas: exhorta a los cristianos a «reconciliarse con Dios» y a hacerlo ahora . Consideremos ambos llamamientos.
1. Conversión.
La conversión es el tema central de la Cuaresma porque es el tema central de la vida cristiana. El problema fundamental de la gente es el pecado. Los problemas del hombre son lo que son porque sus relaciones están deformadas. Están deformadas porque su relación más importante -con Dios- está deformada. Y esa deformación es obra suya.
Si hay algo que demuestre que la «ética de la libre elección» es errónea, es precisamente esto. Los seres humanos eligieron y siguen eligiendo el mal. Huyen de la Luz y «amaron las tinieblas… porque sus obras eran malas» (Juan 3:19). Y las consecuencias autodestructivas de esas elecciones son evidentes para cualquiera que esté dispuesto a abrir los ojos, aunque quienes niegan lo que ven se condenan a sí mismos por el mal (Juan 9:41).
Dos fórmulas están autorizadas para la imposición de la ceniza el Miércoles de Ceniza. La tradicional alude a la consecuencia del pecado, la muerte, a la que estamos sujetos: “Recuerda, hombre, que eres polvo y al polvo volverás”. Pero la segunda, “Convertíos y creed en la Buena Noticia”, no es una invención moderna. De hecho, repite en esencia las primeras palabras de Jesús recogidas en el Evangelio de Marcos (1): “¡Convertíos y creed en el Evangelio!”.
La conversión es un elemento permanente de la vida cristiana. ¿Por qué? Tal vez sea útil emplear una distinción que hace Bernard Häring entre lo que él llama “primera” y “segunda” conversión. La “primera conversión” es una renuncia al pecado, particularmente al pecado mortal, y un giro hacia Cristo. La primera conversión es lo que significa el bautismo. Y, como enseña la Iglesia, el cristiano que comete un pecado mortal postbautismal necesita el sacramento de la penitencia tanto como necesitó en su día el bautismo para realizar esa primera conversión necesaria.
Sin la primera conversión, estamos perdidos. Sin la primera conversión, estamos en nuestros pecados. La gracia y el pecado mortal no pueden coexistir, porque el hombre no puede amar y odiar a Dios al mismo tiempo.
Pero apartarnos de lo que nos separa radicalmente de Dios —la primera conversión del pecado— no significa que seamos perfectos. Nuestra experiencia humana nos lo confirma. Pero Dios es perfecto, y nos creó «santos e irreprensibles delante de él» (Efesios 1:4). Que elijamos no serlo no cambia lo que él nos creó y el propósito que tenía para nosotros. Y nada pecaminoso, nada imperfecto, puede permanecer en la presencia de Dios. Por eso necesitamos una «segunda conversión»: reconocer la necesidad constante, a lo largo de nuestra vida, de erradicar los pecados veniales, los malos hábitos, las imperfecciones y el egoísmo que siguen empañando nuestra relación con Dios.
Sí, si nuestra circulación espiritual se ve interrumpida por un bloqueo, necesitamos un stent espiritual, primero la conversión. Pero a menos que también cambiemos nuestra dieta, la pequeña acumulación de toxinas puede acabar predisponiendo a un nuevo infarto espiritual.
De manera especial, la Cuaresma se centra en esta tarea cotidiana de la conversión; cotidiana, porque cada vez que recitamos el “Padre Nuestro”, estamos pidiendo a Dios que perdone como nosotros perdonamos… y ese es un trabajo continuo.
2. Conversión ahora.
En cierto modo, cada momento es una oportunidad para la conversión, porque, como nos recuerda el Ave María, solo tenemos garantizados dos momentos: el presente y la hora de nuestra muerte. Por lo tanto, cada momento es un llamado a apartarnos del pecado y a volvernos a Dios.
La conversión depende solo en parte de nosotros. Es Dios quien toma la iniciativa de llamarnos de nuevo a Él; nuestra «conversión» es nuestra respuesta a ese llamado, nuestra disposición a permitir que la gracia de Dios actúe en nuestras vidas. Pero la gracia de Dios no anula nuestra libertad; incluso si hoy escuchamos su voz, podemos « endurecer nuestros corazones».
La gracia, por definición, es gratuita. Es un don gratuito, no un derecho. Que Dios sea «rico en misericordia» no debe llevarnos a la presunción, un pecado que consiste en esperar las gracias de Dios y confiar en ellas para persistir en el pecado. Debemos ser especialmente sensibles a la presunción en este año jubileo de esperanza, porque la presunción (al igual que su opuesto, la desesperación) es un pecado contra la esperanza.
Si Dios nos ofrece su gracia ahora, es una insensatez y una ingratitud rechazarla, postergarla, esperar que se renueve cuando nos convenga. Sin embargo, esa es siempre la tentación de la conversión: como se decía en broma de San Agustín, oraba: «Señor, conviérteme… ¡mañana!». Eso no está garantizado (véase Lucas 12:20).
La Cuaresma es un tiempo particularmente apropiado para la conversión, un “tiempo de gracia y favor”, porque nos lleva directamente al Triduo Pascual, los tres días más importantes no sólo del año eclesiástico, sino de la historia de la salvación, cuando Jesús hizo posible que nos alejáramos del pecado y nos reconciliáramos con Dios. A menos que nos hagamos parte de esa oferta de salvación, la Pascua carece esencialmente de sentido para nosotros. Peor aún, se convierte en un juicio contra nosotros.
La Cuaresma es también el tiempo apropiado para la conversión, porque nuestra salvación no es sólo “yo y Dios”, sino que involucra a toda la comunidad cristiana, es decir, la Iglesia.
“A Dios le agradó santificar a los hombres y salvarlos no sólo como individuos, sin vínculos ni vínculos entre ellos, sino constituyendo un solo pueblo, un pueblo que lo reconoce en la verdad y lo sirve en santidad” (GS 32) La Cuaresma es el tiempo privilegiado en el que toda la Iglesia se concentra junta, apoyándose mutuamente, en esa obra de conversión.
Häring también señaló que el griego tenía dos palabras para el tiempo: chronos y kairos . Chronos es el tiempo que medimos, los minutos y los días, lo «cronológico». Kairos , en cambio, es un sentido especial y único del tiempo, un momento de «oportunidad», un momento de gracia. Consideremos la Cuaresma nuestro kairos , nuestra oportunidad espiritual de gracia. No debemos suponer que se presentará dos veces.