Recientemente, una mujer de Georgia, Adriana Smith, fue noticia por dar a luz a su bebé por cesárea... tras haber sido declarada con muerte cerebral durante tres meses. Aunque la muerte cerebral se ha convertido en un criterio normalizado de muerte en el mundo occidental, no estoy muy convencida de que debamos aceptar ciegamente esta norma sin un mayor escrutinio.
Para ello es necesario sumergirse en la historia. y el origen de la clasificación de la muerte cerebral. Antes del desarrollo de los respiradores, cualquier persona que experimentara un cese permanente e irreversible de la función cerebral integrada (también conocida como muerte cerebral) no podía respirar por sí misma y experimentaba pérdida de la función cardiovascular y respiratoria. En otras palabras, moría. Sin embargo, con el avance de la tecnología médica a lo largo del siglo XX, se hizo posible conservar la función cardiovascular y respiratoria durante la muerte cerebral.
Como resultado, a finales de la década de 1960, la junta médica de Harvard comenzó a debatir la posibilidad de clasificar la muerte cerebral como la muerte de la persona humana en su totalidad. Esto fue controvertido, considerando que el cese de la función de un órgano singular nunca fue el estándar para determinar la muerte. En cambio, tanto el latido del corazón como la función respiratoria eran los procesos estándar considerados para determinar si alguien había fallecido o no. Por lo tanto, añadir un nuevo estándar para determinar la muerte no sería sencillo.
Sin embargo, las razones del comité para considerar este nuevo criterio no fueron del todo inocentes. Muchas, en cambio, estaban motivadas por el pensamiento utilitarista. Si más personas se clasificaran como fallecidas según este criterio, significaría que habría más órganos viables disponibles para la donación.
Según el presidente Henry Beecher, no sería beneficioso “seguir tolerando el descarte de… tejidos y órganos… cuando podrían usarse para restaurar a un individuo que, de otro modo, estaría desesperadamente enfermo pero aún podría salvarse” (“Problemas éticos creados por el paciente inconscientemente desesperanzado”, New England Journal of Medicine, 278:1425-30). Además, sugirió que “cualquier nivel que elijamos para llamar a la muerte, es una decisión arbitraria. ¿Muerte del corazón? ¿Muerte del cerebro? Es mejor elegir un nivel donde, aunque el cerebro esté muerto, la utilidad de otros órganos siga presente” (“La nueva definición de la muerte. Algunas visiones opuestas”, Internationale Zeitschrift für klinische Pharmakologie, Therapie, y toxicología, 5:120–24). Por lo tanto, su principal preocupación era cómo conseguir la mayor cantidad de órganos viables para la donación, no desarrollar una antropología sólida en torno a la muerte de la persona humana.
Desde una concepción católica, el momento de la muerte Es algo que la ciencia o la medicina no pueden identificar directamente. Esto se debe a que entendemos la muerte como el momento en que el alma se separa del cuerpo, lo cual no se puede observar ni medir con métodos físicos. La muerte cerebral, entonces, es solo un método para determinar que alguien... ya tiene murió, no el momento exacto ni el método de su muerte.
En el año 2000, el Papa San Juan Pablo II habló sobre este tema en el Congreso Internacional de la Sociedad de Trasplantes, sugiriendo Que juzgar a alguien como muerto según el criterio de muerte cerebral "no parece contradecir los elementos esenciales de una antropología sólida". En otras palabras, Juan Pablo II consiente cautelosamente este criterio, con la salvedad de que los profesionales de la salud deben tener "certeza moral" al juzgar si un individuo está vivo o muerto.
Esta cautela es comprensible considerando casos como el de Adriana Smith. ¿Cómo pudo una mujer muerta gestar a su bebé durante meses? Otros casos, como el de Jahi McMath, de trece años, también revelan que los pacientes con muerte cerebral... puede sufrir Cambios asociados con la pubertad. ¿Proporcionan estas circunstancias la certeza moral que Juan Pablo II encomienda?
No lo creo. Esto es especialmente cierto después de considerar encuestas En relación con neurólogos estadounidenses, se plantea la preocupación (o confusión) sobre si la muerte cerebral marca el punto de pérdida irreversible de las funciones cerebrales. Dado que los neurólogos son los principales médicos que diagnostican la muerte cerebral, es indudablemente preocupante la confusión en cuanto a los criterios de diagnóstico.
Además, este estudio sugiere que la mayoría de los neurólogos consideran muertos a los pacientes que no solo han perdido la actividad cerebral integradora, sino también la capacidad de ser conscientes de sí mismos. Esto significa que los pacientes en estado vegetativo permanente, que pueden respirar por sí mismos y tienen ciclos de sueño-vigilia normales, serían considerados "muertos" por la mayoría de los neurólogos. Esto entraría en conflicto con una sólida antropología cristiana, ya que nuestra antropología sugiere que la personalidad proviene del alma-cuerpo único, creado a imagen de Dios.no la conciencia o las capacidades cognitivas de alguien.
Está claro que no hay claridad en este tema. entre la comunidad neurocientífica, y la “certeza moral” requerida para hacer tal diagnóstico parece… bueno, difícil de derivar.
Esto no significa que las personas que experimentan muerte cerebral estén vivas. Simplemente significa que... podrían Ser, y no debemos aceptar ciegamente que todos los pacientes con muerte cerebral están muertos sin haber evaluado cuidadosamente el caso de cada uno. Solo así podremos lograr certeza moral y saber cuál es la mejor manera de proceder médicamente con el individuo, teniendo en cuenta su dignidad divina.