En nuestra búsqueda por descubrir si Jesús es Emmanuel (Dios con nosotros), es necesario que nos preocupemos por los milagros de Jesús. Porque si Jesús realizó milagros, entonces tenemos buenas razones para creer que Jesús es quien dice ser: el hijo exclusivo del Padre (Juan 10:36) que es igual al Padre (Juan 10:33). Dios Padre no otorgaría tal poder a Jesús si Jesús fuera un blasfemo.
Pero, ¿cómo sabemos que las historias de milagros registradas en el Nuevo Testamento son históricamente confiables? Podrían ser invenciones o productos de desarrollos legendarios a lo largo del tiempo.
Un examen completo de los milagros de Jesús ocuparía más espacio del que tenemos aquí. Por el momento, centrémonos únicamente en la al proceso de curación milagros. ¿Fue Jesús realmente un sanador milagroso como dice el Nuevo Testamento? Vamos a ver.
Los historiadores utilizan varios criterios para evaluar la historicidad de un dicho o evento. en la literatura antigua. Pero uno de los más confiables es atestación múltiple. Esto se refiere al principio de que cuanto más a menudo un evento o dicho aparece en forma independiente fuentes, más probable es su historicidad.
Es importante señalar, sin embargo, que lo contrario no es cierto: cuanto menos frecuente sea que un evento o dicho aparezca en tradiciones independientes, no hace que un evento sea menos probable en su historicidad. Afirmar lo contrario sería cometer la falacia lógica de negando el antecedente. Esta falacia toma la forma:
- Si A, entonces B.
- No un.
- Por lo tanto, no B.
Este razonamiento falaz se puede mostrar en el siguiente ejemplo: “Si estoy en Los Ángeles, entonces estoy en California. No estoy en Los Ángeles. Por lo tanto, no estoy en California”. La conclusión no se sigue, porque estoy sentado en mi escritorio en mi casa en Murrieta, California, escribiendo este artículo.
De manera similar, la falta de certificaciones múltiples no refuta la autenticidad ni indica que un evento o dicho sea legendario. En cambio, puede carecer de certificación múltiple, por ejemplo, porque sus autores no se enteraron de un evento o dicho en particular o decidieron excluirlo del documento por algún motivo.
Tradicionalmente, se pensaba comúnmente que cada evangelio representaba una fuente independiente. Pero desde la época de la crítica literaria, se ha sostenido más comúnmente que Marcos escribió su Evangelio primero, y que Mateo y Lucas se basaron en gran medida en él.
Además, muchos historiadores creen que Mateo y Lucas también compartían una fuente común que Marcos no usó ni conocía; los historiadores la llaman “Q”, que se refiere a Quelle, la palabra alemana para "fuente". La teoría Q no está exenta de escépticos:Marcos Goodacre Solo hay un académico que lo cuestiona, pero por el bien de este artículo nos inclinaremos por el consenso mayoritario.
Mateo y Lucas también se basaron en sus propias fuentes únicas que no se encuentran en Marcos o Q. Y dado que la fuente joánica también ha sido reconocida durante mucho tiempo como independiente de los sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas), tenemos cinco independiente tradiciones para los cuatro evangelios: Marcos, Q, M (especial de Mateo), L (especial de Lucas) y J (la tradición juánica).
Que Jesús fuera un sanador cumple abrumadoramente con el criterio of atestación múltiple. Comencemos con las narrativas específicas en las que se registran los milagros curativos de Jesús. Hay dieciséis relatos distintos (que no se superponen) en cuatro de las cinco fuentes independientes: registros de Mark, Q, L y J. Mark eight Narrativas de sanidad: dos curas de paralíticos (2:1-12 y 3:1-6), dos curas de ceguera (10:46-52 y 8:22-26), una cura de lepra (1:40-45) y tres curas que involucran varias enfermedades (fiebre en 1:29-31, una hemorragia en 5:24-34 y sordera en 7:31-37).
La one El milagro de curación en la presunta fuente Q es la curación del siervo de un centurión a distancia (Lucas 7:1-10, Mateo 8:5-13), de lo cual Juan también da testimonio (Juan 4:43-54). Estas fuentes no sólo contribuyen al testimonio de los milagros curativos de Jesús en general, sino que también proporcionan testimonios múltiples para una soltero cuenta de curación.
La décima narración de sanidades no involucra un evento específico, sino una lista de sanidades: sanidad de ciegos, cojos, leprosos y sordos. Debido a que esto se encuentra tanto en Mateo (11:2-6) como en Lucas (7:18-23), se cree que proviene de la fuente Q.
La tradición especial de Lucas (L) registra four narraciones de curación: una que involucra a un paralítico (13:10-17), otra sobre la curación de la lepra (17:11-19), y dos curaciones de varias dolencias (hidropesía en 14:1-6 y el oído del esclavo de el sumo sacerdote en 22:49-51).
Finalmente, Juan relata two curaciones: una que involucra la curación de un paralítico (5:1-9) y la otra la curación de un ciego (9:1-41).
Los dieciséis relatos no superpuestos de milagros de curación en cuatro de cinco fuentes independientes de los Evangelios nos dan buenas razones para concluir, como cuestión histórica, que Jesús fue un sanador.
Pero eso no es todo. ¡Hay más!
Las curaciones de Jesús también se mencionan en contextos no narrativos; es decir, se mencionan de pasada. Por ejemplo, Marcos nos dice que los que estaban enfermos tocaron el borde del manto de Jesús y fueron “sanados” (Marcos 6:56). También registra de pasada que Jesús curó a muchos enfermos que fueron llevados a la puerta de la casa de la suegra de Simón (Marcos 1:32-34). En Marcos 3:7-10, Jesús se vio obligado a subir a una barca porque muchos enfermos lo presionaban para que lo tocara “porque había sanado a muchos” (v. 10).
Jesús se identifica a sí mismo como el “ungido” que daría “la recuperación de la vista a los ciegos” (Lucas 4:16-21). Las referencias pasajeras a los milagros de curación de los discípulos también cuentan como evidencia, ya que lo hicieron con la autoridad de Jesús (Lucas 9:6, 10:17-30; Marcos 3:15; cf. Mateo 10:1).
Finalmente, podemos agregar a los datos anteriores. particular historias de milagros que cumplen con otros criterios históricos. Consideraré sólo uno aquí: la curación de Jesús del ciego Bartimeo en Marcos 10:46-52. Tiene algunos detalles semíticos que revelan una conexión con la primera comunidad palestina, lo que para los historiadores es una indicación de historicidad. Un detalle es el uso de la palabra aramea. Rabuni, que se traduce como "Maestro". También incluye “Hijo de David”, que es un título que no se encuentra en la comunidad cristiana más antigua y, por lo tanto, probablemente data de la época del ministerio de Jesús.
La historicidad de este milagro de curación se ve respaldada por detalles que no sirven a ningún propósito apologético o catequético. Por ejemplo, Marcos nombra al destinatario del milagro (Bartimeo), vincula al individuo nombrado a un lugar geográfico (el “borde del camino” fuera de Jericó), marca el punto del ministerio de Jesús cuando tiene lugar la curación (en su camino hacia arriba). a Jerusalén por su pasión y muerte—Marcos 10:32), y marca el momento del milagro: poco antes de la Pascua (cf. Marcos 14:1).
Estos detalles sugieren fuertemente que la historia proviene de un testigo ocular. ¿De qué otra manera serían conocidos? Y según el erudito bíblico Juan P. Meier, es probable que el testigo fuera el propio Bartimeo.
Este es sólo un ejemplo entre muchos donde las narraciones de los milagros curativos de Jesús cumplen con uno de los criterios historiográficos. Tendremos que guardar los demás para otro momento, pero por ahora, basta con decir que cuando combinamos el relato de la curación de Bartimeo por Jesús con la evidencia de múltiples testimonios de los milagros de curación de Jesús a lo largo de cuatro de las cinco fuentes independientes del Evangelio, Tenemos buenas razones para concluir que el retrato de Jesús en el Nuevo Testamento es un milagroso curador es históricamente confiable.
Y si realizó milagros de curación, esa es una buena razón para aceptarlo tal como dice ser: “Yo Soy” (Juan 8:58).