En esta segunda parte de una serie de tres (primera parte aquí), aclararemos algunas confusiones que han entrado en el uso cristiano de ciertos argumentos clásicos a favor de la existencia de Dios. En el segmento anterior, analizamos los argumentos cosmológicos y vimos que a veces se comete error cuando los problemas de causas infinitas no se abordan con claridad. Aquí intentaremos aclarar la confusión entre las diferentes afirmaciones formuladas en diversos argumentos del diseño.
Los argumentos de diseño se basan en algún hecho de creación que parece requerir un creador. A menudo se agrupan dos formas principales (argumentos basados en el diseño inteligente y en la teleología, o fines últimos), aunque no funcionan de la misma manera.
Un ejemplo de esta confusión se puede encontrar en el popular sitio web de apologética cristiana GotQuestions.org en un artículo titulado ¿Cuál es el argumento teleológico a favor de la existencia de Dios? El autor pasa de la teleología al diseño sin indicar diferencia alguna: “La palabra teleología proviene de telos, que significa 'propósito' u 'meta'. . . . En otras palabras, un diseño implica un diseñador”.
El problema es que el diseño y el propósito no son lo mismo. La superposición entre los argumentos del diseño y los de la teleología es comprensible, pero si queremos ofrecer nuestros mejores argumentos, debemos ser precisos en nuestro lenguaje y hacer las distinciones necesarias.
Los argumentos sobre el diseño inteligente suelen partir de la identificación de varios patrones, información o probabilidades estadísticas de la existencia de Dios como la mejor explicación para estas características. ¿Cómo es posible, como planteó Whittaker Chambers, que los acontecimientos físicos aleatorios conduzcan al diseño perfecto del oído humano?
Muchos de estos argumentos están dirigidos contra la evolución, pero su objetivo final es en realidad mostrar que un agente inteligente tenía que estar detrás de estas características. Los argumentos de diseño inteligente suelen tener la forma:
- El universo exhibe alguna propiedad que es evidencia de diseño (por ejemplo, información, improbabilidad, hospitalidad hacia la vida, etc.).
- Siempre se piensa que el diseño es causado por alguna inteligencia.
- Por lo tanto, la mejor explicación para la evidencia es que existe un diseñador inteligente (Dios) que intencionalmente lo provocó.
Hay ambos micro y macro versiones de argumentos de diseño inteligente, algunas de cosas más pequeñas de las que podemos observar por medios ordinarios (ADN, bacterias, etc.) y otras más grandes (atmósfera, galaxias, etc.). En la medida en que se demuestre que cualquiera de estas cosas tiene algún tipo de diseño, se utiliza como evidencia para un diseñador y, por lo tanto, tiene una causa inteligente.
Telos es la palabra griega para “fin” o “meta”. Un verdadero argumento teleológico, por tanto, busca propósito en la creación, no simplemente estados aleatoriamente improbables, códigos de información o sistemas irreductiblemente complejos. El argumento de la “quinta vía” de Tomás de Aquino, por ejemplo, se basa en la explicación de las naturalezas, actividades o propiedades dirigidas a una meta o fin que se encuentran en la creación. Dice así:
- Vemos que las cosas naturales sin conocimiento actúan hacia algún fin (meta específica).
- Lo que carece de inteligencia es dirigido a su fin por algo inteligente.
- Por tanto, existe un creador (Dios) que dirige estas cosas naturales a su fin.
Los sistemas dirigidos a objetivos se explican por la existencia de un ser inteligente que dirige ese sistema. Dado que todas las cosas creadas parecen funcionar según algún objetivo (incluso objetivos que no son los suyos propios, como los de las rocas y los protones), el universo entero sólo puede explicarse por la existencia de un ser inteligente más allá de la creación.
Esta distinción entre diseño inteligente y argumento teleológico es importante porque la refutación de uno no es la del otro. Por ejemplo, los argumentos del diseño inteligente a menudo se emplean contra la evolución darwiniana, mientras que la teleología no se ve afectada por preguntas sobre el método que el Creador utilizó para crear. Como el cardenal Joseph Ratzinger (más tarde Papa Benedicto XVI) dijo con respecto a la narrativa de la creación en Génesis 2:
La historia del polvo de la tierra y del soplo de Dios, que acabamos de escuchar, no explica en realidad cómo llegan a ser las personas humanas, sino más bien lo que son. Explica su origen más íntimo y arroja luz sobre el proyecto que son. Y viceversa, la teoría de la evolución busca comprender y describir los desarrollos biológicos. Pero al hacerlo no puede explicar de dónde viene el “proyecto” de la persona humana, ni su origen interior, ni su naturaleza particular. En ese sentido, nos enfrentamos aquí a dos realidades complementarias, en lugar de mutuamente excluyentes. (En el principio: una comprensión católica de la historia de la creación y la caída (Eerdmans, 1995), 50).
Además, si bien los argumentos sobre el diseño inteligente a veces están a merced de las estadísticas interpretativas y abiertos a réplicas como las que se han formulado contra el famoso argumento del “relojero” de William Paley, los argumentos teleológicos (que son filosóficos y no científicos o matemáticos) no son tan vulnerables.
Entonces, cuando alguien como Richard Dawkins hace afirmaciones como, “el argumento teleológico, a veces llamado el Argumento del Diseño. . . es el conocido argumento del 'relojero', que seguramente es uno de los malos argumentos superficialmente más plausibles jamás descubiertos”, está confundiendo dos argumentos completamente diferentes.
En ningún otro lugar se requiere más precisión en el lenguaje que cuando se argumenta a favor de la existencia de Dios. Pequeños errores de lenguaje y lógica al comienzo de una discusión pueden llevar no sólo a perder la discusión sino también a perder la fe.
En el tercer y último segmento de esta serie, veremos cómo la confusión sobre las afirmaciones éticas podría debilitar argumentos morales que de otro modo serían sólidos en favor de Dios.