
Los críticos que rechazan la enseñanza de la Iglesia Católica sobre la anticoncepción a menudo citan la “Comisión Pontificia sobre el Control de la Natalidad” de 1966 para justificar su disidencia. Dicen que el Papa Pablo VI ignoró la investigación de la comisión que él mismo encargó para determinar si la anticoncepción es inmoral. Según Celia Wexler , autora de Catholic Women Confront Their Church ,
Según se informa, la comisión, integrada por matrimonios católicos y médicos, votó abrumadoramente a favor de levantar la prohibición absoluta del Vaticano sobre los métodos anticonceptivos artificiales y permitir que las parejas casadas planificaran prudentemente sus familias. Pero esa esperanza se desvaneció en 1968, cuando Pablo VI, en su encíclica Humanae Vitae , declaró una vez más que la anticoncepción artificial era «intrínsecamente mala».
Críticos como Wexler afirman que los fieles se vieron perjudicados por el temor del papa a rechazar la tradición, cuando debería haber escuchado a «las mentes teológicas más brillantes» de la Iglesia. Catholics for Choice lo expresa así : « Humanae Vitae marcó un punto de inflexión para la Iglesia católica, ya que el papa Pablo VI rechazó las conclusiones teológicamente sólidas de su propia Comisión Papal sobre el Control de la Natalidad en favor de una ortodoxia rígida».
Para muchos católicos, la encíclica Casti Connubii del Papa Pío XI, publicada en 1930 , zanjó definitivamente el tema de la anticoncepción. El Papa Pío XII afirmó que la condena de su predecesor a los actos que obstaculizan la procreación dentro de la unión conyugal «sigue plenamente vigente hoy, como lo estuvo en el pasado y como lo estará en el futuro». Sin embargo, en la década de 1960, millones de mujeres estadounidenses, incluidas muchas católicas, ya utilizaban la nueva píldora anticonceptiva aprobada por la FDA.
Algunos teólogos afirmaban que, a diferencia de los condones y los diafragmas, la píldora no creaba una barrera física entre los cónyuges durante las relaciones sexuales, por lo que podría ser un método legítimo para espaciar los nacimientos. También sostenían que la píldora era necesaria para frenar el aumento demográfico que, según ecologistas como Paul Ehrlich , provocaría la muerte de cientos de millones de personas a causa de hambrunas mundiales (una amenaza que, por cierto, nunca se materializó para que la píldora pudiera neutralizarla).
En respuesta, el Papa Juan XXIII creó un comité para discutir el tema cuya primera reunión reafirmó las conclusiones de los Papas Pío XI y XII sobre la anticoncepción, pero dijo que la mecánica de la píldora anticonceptiva requería un mayor estudio antes de poder llegar a conclusiones al respecto. Sin embargo, algunos obispos en Europa enseñaban que las parejas podían seguir su conciencia respecto al uso de la píldora precisamente porque la Iglesia no había llegado a una conclusión definitiva al respecto. En respuesta, Pablo VI volvió a convocar la Comisión Pontificia para el Estudio de la Población, la Familia y los Nacimientos y añadió siete miembros, algunos de los cuales eran notorios por su disidencia contra las enseñanzas de la Iglesia.
Cuando se habla de la comisión, a menudo se asume que el papa simplemente seleccionó a los mejores teólogos de la Iglesia, y que, por lo tanto, debería haber seguido sus recomendaciones. Pero hay evidencia de que el papa quería una comisión que le proporcionara argumentos para poner a prueba en lugar de consejos para seguir. El difunto teólogo moral Germain Grisez, quien trabajó tras bambalinas para ayudar al futuro miembro de la comisión, el padre John Ford, a defender la doctrina de la Iglesia, declaró a la Agencia Católica de Noticias:
[Pablo VI] estaba muy feliz de tener mucha gente en la comisión que pensaba que el cambio era posible. Quería ver qué tipo de argumentos podían presentar en favor de esa opinión. No imaginaba en absoluto que podría delegar en un comité el poder de decidir cuál será la enseñanza de la Iglesia.
El comité finalmente creció a más de setenta miembros, aunque algunos miembros, como el futuro Papa Juan Pablo II, Karol Wojtyla, no pudieron asistir debido a las restricciones de viaje soviéticas. Dos asistentes notables fueron Patrick y Patty Crowley, los fundadores católicos del Movimiento Familiar Cristiano. Los Crowley dijeron que las encuestas que realizaron entre parejas casadas mostraron que el método del ritmo "no hizo nada para fomentar el amor conyugal" y no proporcionó una mayor unidad entre los cónyuges. Colette Povin, otra mujer casada invitada a la comisión, criticó los métodos de ritmo basados en la temperatura: “Cuando mueras, Dios te dirá: '¿Amaste?' No va a decir: '¿Te tomaste la temperatura?'”
Para entonces, la comisión se había alejado considerablemente de su enfoque original sobre el funcionamiento de la píldora anticonceptiva. La mayoría de los teólogos, muchos de ellos conmovidos por las historias de católicos que sentían que la prohibición de la anticoncepción perjudicaba sus matrimonios, afirmaron que la anticoncepción no es intrínsecamente mala y redactaron un informe de once páginas que resumía su postura. Mientras tanto, el padre John Ford, junto con otros miembros de la comisión, redactó su propia defensa de la doctrina de la Iglesia, de 9,000 palabras. (Este documento se conocería más tarde como el «informe de la minoría», aunque no era un documento oficial).
El informe principal de la comisión (ahora llamado el “informe mayoritario”) afirmaba que la anticoncepción no es intrínsecamente mala. Este y el informe minoritario fueron entregados a Pablo VI el 28 de junio de 1966. Cuatro meses después, el papa comentó el informe mayoritario, diciendo que tenía “graves implicaciones… que exigían consideraciones lógicas”. Algunos miembros temían que el informe completo quedara oculto, por lo que lo filtraron al National Catholic Reporter.
Robert Kaiser, periodista que informó ampliamente sobre la comisión en aquel entonces, dijo que debido a la filtración, "la gente tendría pruebas irrefutables de que las autoridades de la Iglesia no solo estaban divididas, sino que también se inclinaban de manera preponderante hacia una nueva visión del matrimonio y la familia que no condenaba a las parejas al infierno por amarse, sin importar lo que dijera el calendario".
¿El informe de la comisión incluye argumentos irrefutables o una “nueva comprensión” del matrimonio que derriba lo que la Iglesia siempre ha enseñado sobre la necesidad de no eliminar el fin procreativo del acto conyugal? Ni por asomo.
La comisión afirmó que los “desarrollos” en las enseñanzas de la Iglesia sobre el sexo (como la primacía de expresar el amor) y los avances sociales como las menores tasas de mortalidad infantil hacen que la anticoncepción sea aceptable a pesar de que fue condenada en el pasado. Testimonios como los recopilados por los Crowley también aparecen indirectamente en esta declaración del informe mayoritario: “Entonces hay que considerar el sentimiento de los fieles: según él, la condena de una pareja a una abstinencia larga y a menudo heroica como medio para regular la concepción, no puede fundarse en la verdad”.
Pero la moralidad intrínseca de un acto no depende de hechos demográficos ni de opiniones sociales. Por ejemplo, la comisión rechazó firmemente el aborto como una forma de espaciar los nacimientos, pero los disidentes modernos dicen que la Iglesia también debería cambiar esta enseñanza, porque el lugar de las mujeres en la sociedad ha cambiado y muchos católicos que se identifican como pro-elección encuentran imposible seguir un prohibición total del aborto.
Según el filósofo católico Paul Gondreau, descripciones liberales de la enseñanza tradicional sobre la sexualidad son una caricatura. Además,
Pocos saben que las “conciencias” –y posteriormente los votos– de los nueve obispos trabajaron bajo una comprensión errónea de la ciencia de la anticoncepción. Creían que la píldora anticonceptiva actuaba no como un bloqueo o inhibición del proceso procreador natural, sino como una especie de medicamento que “ayudaba a la naturaleza” al prolongar el período natural de infertilidad de la mujer. (Lo sabemos por el testimonio del cardenal Georges Cottier, un amigo cercano del dominico suizo que sirvió como secretario de la comisión papal).
Gondreau también discrepa con la reducción de la enseñanza tradicional sobre la sexualidad a una simple preocupación por el hecho de que el acto conyugal sea de naturaleza procreadora. Dice que aunque nuestra existencia como animales significa que el acto sexual está obviamente ordenado a la procreación (como ocurre en todos los demás animales), los cuerpos humanos existen no sólo para fines animales. El escribe,
[Porque] no somos cuerpos puros, sino espíritus encarnados (racionales) con un ordenamiento al amor interpersonal, la sexualidad humana también posee un ordenamiento esencial al amor interpersonal unitivo. En resumen, Dios nos ha dotado de un diseño sexuado con el propósito conjunto de procreación y amor unitivo, como deja claro HV.
La visión tradicional de la sexualidad católica reconoce que el sexo es expresión del amor conyugal y es unitivo precisamente porque implica la entrega total de los cónyuges, incluyendo el don de su respectiva fertilidad. Por eso, el Papa Francisco afirmó en un discurso ante una conferencia sobre planificación familiar natural que «es necesario tener siempre presente la conexión inseparable entre los significados unitivo y procreativo del acto conyugal… Cuando estos dos significados se afirman conscientemente, la generosidad del amor nace y se fortalece en los corazones de los cónyuges, disponiéndolos a acoger una nueva vida».



