En lo que respecta a la doctrina protestante de la sola scriptura (la Escritura como única regla de fe), los católicos deben recordar: ¡los primeros cristianos no tenían una Biblia a la que llamar su única regla de fe!
El último libro del Nuevo Testamento, el Apocalipsis, no se escribió hasta aproximadamente el año 68 d. C. Esto deja un lapso de treinta y cinco años entre la ascensión de Jesús y la finalización de la Biblia tal como la conocemos. ¿Puede una Biblia incompleta ser la única regla de fe?
Además, si la doctrina de la sola scriptura fuera cierta, la Iglesia habría existido durante un tiempo sin su única regla de fe infalible. Durante ese tiempo, habría habido controversias, disputas doctrinales y otras dificultades irresolubles. A nivel individual, los creyentes no habrían recibido la plenitud de la revelación divina. Ambos hechos demuestran una falla fatal en la doctrina de la sola scriptura.
[Nota sobre la datación de los Evangelios: Algunos eruditos modernos asignan una fecha de 90-100 d. C. para el Libro del Apocalipsis. Pero en la opinión informada de este autor, las fechas anteriores dadas por Jimmy Akin y otros estudiosos de la Biblia son más confiables. Además, si la fecha posterior es exacta, significaría que la Iglesia existió incluso más tiempo sin el Nuevo Testamento como autoridad final, lo que debilitaría aún más la posición protestante.]
Las primeras décadas de la existencia de la Iglesia fueron turbulentas. Las persecuciones ya habían comenzado y se avecinaban más (Mateo 10:16-18; Lucas 21:12; Juan 15:20-21; 2 Timoteo 3:11-12; Apocalipsis 2:10). Los creyentes estaban siendo martirizados (Hechos 7:54-60; 12:1-2). La enseñanza apostólica se encontró con resistencia (Hechos 5:17-18, 27-28; 17:5-6, 13), y ya habían aparecido enseñanzas falsas (Hechos 20:29-30; Gálatas 1:6-9; 1 Juan 4:1). Si la Biblia era la única regla de fe cristiana en ese tiempo, y si la Biblia no fue escrita en su totalidad, según los primeros cálculos, hasta décadas después de la ascensión de Cristo, ¿cómo lidiaron los primeros cristianos con las amenazas inmediatas a la nueva fe?
El Nuevo Testamento responde a esta pregunta. En Hechos 15, leemos acerca del Concilio de Jerusalén. El tema en cuestión era si un creyente tenía que ser circuncidado según la Ley Mosaica para ser salvo (v. 1). Lucas nos dice que “Pablo y Bernabé tuvieron una disensión y debate no pequeño con ellos” —es decir, aquellos que insistían en la circuncisión— pero como el asunto aún no estaba resuelto, estos dos hombres fueron enviados a Jerusalén para conferenciar con los apóstoles y presbíteros para zanjarlo. “Después de mucho debate”, Pedro se pone de pie y da su fallo sobre el asunto (vv. 7-11), después de lo cual “toda la asamblea guardó silencio”.
Este relato es revelador, porque la autoridad de Pedro para enseñar está muy presente, y la apelación a las Escrituras está muy ausente. De hecho, quienes estaban a favor de la circuncisión eran los que apelaban a las Escrituras (vv. 1, 5), pero Pedro los anuló basándose en su propio poder para enseñar sobre cuestiones de fe. El Magisterio funcionó exactamente como Jesús lo había diseñado.
En este punto de la historia de la Iglesia, el Nuevo Testamento aún no se había escrito. Sin embargo, todavía existían cristianos que anhelaban la verdad cristiana autorizada y la salvación. Dios no los abandonó como víctimas de un sistema de sola scriptura que no sería efectivo hasta mucho después de su muerte. Por lo tanto, no parece razonable pensar que, incluso después de que Jesús revelara la plenitud del plan del Padre, impartiera sus enseñanzas a los apóstoles y estableciera su Iglesia como medio para difundirlas por el mundo, habría un grupo de personas sin una regla de fe (sin Nuevo Testamento) y otro grupo, mucho después, que la tendría una vez completado el Nuevo Testamento.
Un protestante podría objetar: «Los cristianos necesariamente tuvieron que esperar hasta la finalización del Nuevo Testamento. Los apóstoles pudieron haber sido la autoridad durante ese tiempo, pero una vez que se escribió el Nuevo Testamento y se completó la Biblia, esta reemplazó a los apóstoles como la única regla de fe para los creyentes».
Y así es como un católico puede responder: “Esta afirmación es pura suposición y no tiene fundamento en el Nuevo Testamento. ¿Acaso las enseñanzas importantes de las Escrituras —como lo que sucede en el Concilio de Jerusalén, donde los apóstoles demuestran su autoridad vinculante— no son suficientemente claras, como afirman los protestantes? Si la sola scriptura es una doctrina central, ¿por qué se basaría, en el mejor de los casos, en inferencias y, en el peor, en suposiciones, en lugar de estar explícitamente enunciada en las Escrituras?”.
Frente a la brecha temporal entre la Ascensión y la finalización del Nuevo Testamento, los protestantes se quedan con tres posibilidades en cuanto a fuentes temporales de autoridad cristiana para ese período: (1) nada, (2) el Antiguo Testamento, o (3) los apóstoles.
Por supuesto, no tener nada como regla de fe para los cristianos es insostenible. Contradice los pasajes en los que Jesús claramente da su autoridad a los apóstoles, deja a la Iglesia vulnerable a las dificultades mencionadas anteriormente y no deja lugar a un tribunal de apelación final para resolver los asuntos internos y disciplinarios de la Iglesia.
El Antiguo Testamento por sí solo no puede servir como regla de fe porque necesita ser interpretado, como lo demuestra el escenario que acabamos de mencionar en Hechos 15 o Lucas 24, donde Jesús tiene que explicar a los dos discípulos que caminaban hacia Emaús “lo que se refería a él” en “todas las Escrituras [del Antiguo Testamento]” (v. 27), así como a los discípulos en Jerusalén (vv. 44-45). Funcionó junto con la tradición judía y la cátedra de Moisés, mostrando que en la práctica no era la única autoridad. Y si fuera suficiente para los cristianos, entonces no habría sido necesario escribir el Nuevo Testamento.
Esto nos deja con la autoridad apostólica. En ningún lugar la Biblia indica que sería temporal, y mucho menos que cedería ante la autoridad de la sola Escritura. Al contrario, vemos que los apóstoles eligieron sucesores, quienes, a su vez, poseían la misma autoridad para «atar y desatar» (emitir decisiones autorizadas) que ellos. Por eso Matías fue elegido como reemplazo de Judas Iscariote (Hechos 1:15-26) y por eso Pablo transmitió su autoridad apostólica a Timoteo y Tito (2 Timoteo 1:6, Tito 1:5). En todo caso, señalar a los apóstoles para resolver la brecha de autoridad apoya la postura católica: puesto que Jesús quiso que su Iglesia existiera hasta su regreso, quiso que existiera la autoridad apostólica (el Magisterio de la Iglesia), como lo demuestra claramente la elección de sucesores para su cargo.
Este artículo proviene de nuestro nuevo libro , Sola Scriptura no funciona: 25 razones prácticas para rechazar la doctrina de la «solo la Biblia» . ¡Encontrarás muchas más razones allí!