Cuando se trata de la doctrina protestante de Sola Scriptura (La Escritura como única regla de fe), los católicos deben recordar: ¡los primeros cristianos no tenían una Biblia a la que llamar su única regla de fe!
El último libro del Nuevo Testamento, Apocalipsis, no fue escrito Hasta aproximadamente el año 68 d. C. Eso deja un lapso de treinta y cinco años entre la ascensión de Jesús y la finalización de la Biblia tal como la conocemos. ¿Puede una Biblia incompleta ser la única regla de fe?
Además, si la doctrina de Sola Scriptura Si esto fuera cierto, la Iglesia habría existido durante un tiempo sin su única e infalible regla de fe. Durante este tiempo, habría habido controversias, disputas doctrinales y otras dificultades que no se podrían resolver. A nivel individual, los creyentes habrían carecido de la plenitud de la revelación divina. Ambos hechos demuestran una falla fatal en la doctrina de la Sola Scriptura.
[Nota sobre la datación de los Evangelios: Algunos eruditos modernos asignan una fecha de 90-100 d. C. para el Libro del Apocalipsis. Pero en la opinión informada de este autor, las fechas anteriores dadas por Jimmy Akin y otros estudiosos de la Biblia son más confiables. Además, si la fecha posterior es exacta, significaría que la Iglesia existió incluso más tiempo sin el Nuevo Testamento como autoridad final, lo que debilitaría aún más la posición protestante.]
Las primeras décadas de la existencia de la Iglesia fueron turbulentas. Las persecuciones ya habían comenzado y se avecinaban más (Mateo 10:16-18; Lucas 21:12; Juan 15:20-21; 2 Timoteo 3:11-12; Apocalipsis 2:10). Los creyentes estaban siendo martirizados (Hechos 7:54-60; 12:1-2). La enseñanza apostólica se encontró con resistencia (Hechos 5:17-18, 27-28; 17:5-6, 13), y ya habían aparecido enseñanzas falsas (Hechos 20:29-30; Gálatas 1:6-9; 1 Juan 4:1). Si la Biblia era la única regla de fe cristiana en ese tiempo, y si la Biblia no fue escrita en su totalidad, según los primeros cálculos, hasta décadas después de la ascensión de Cristo, ¿cómo lidiaron los primeros cristianos con las amenazas inmediatas a la nueva fe?
El Nuevo Testamento responde a esta pregunta. En Hechos 15, leemos acerca del Concilio de Jerusalén. El tema en cuestión era si un creyente tenía que ser circuncidado según la Ley Mosaica para ser salvo (v. 1). Lucas nos dice que “Pablo y Bernabé tuvieron una disensión y debate no pequeño con ellos” —es decir, aquellos que insistían en la circuncisión— pero como el asunto aún no estaba resuelto, estos dos hombres fueron enviados a Jerusalén para conferenciar con los apóstoles y presbíteros para zanjarlo. “Después de mucho debate”, Pedro se pone de pie y da su fallo sobre el asunto (vv. 7-11), después de lo cual “toda la asamblea guardó silencio”.
Este relato es revelador, porque la autoridad de Pedro para enseñar está muy presente, y la apelación a las Escrituras está muy ausente. De hecho, quienes estaban a favor de la circuncisión eran los que apelaban a las Escrituras (vv. 1, 5), pero Pedro los anuló basándose en su propio poder para enseñar sobre cuestiones de fe. El Magisterio funcionó exactamente como Jesús lo había diseñado.
En ese momento de la vida de la Iglesia, todavía no se había escrito nada del Nuevo Testamento, pero todavía había cristianos que querían la verdad cristiana autorizada, que querían ser salvos. Dios no los abandonó como víctimas de un Sola Scriptura sistema que no sería funcional hasta mucho después de su muerte. No parece razonable, por lo tanto, pensar que incluso después de que Jesús revelara la plenitud del plan del Padre, impartiera sus enseñanzas a los apóstoles y estableciera su Iglesia para que fuera el medio por el cual esas enseñanzas fueran llevadas al mundo, habría un grupo de personas que carecían de una regla de fe (sin Nuevo Testamento) y otro grupo, mucho más tarde, que la tendría una vez que el Nuevo Testamento estuviera completo.
Un protestante podría objetar: “Los cristianos tuvieron que esperar necesariamente hasta que se completara el Nuevo Testamento. Los apóstoles pudieron haber sido la autoridad en esa época, pero una vez que se escribió el Nuevo Testamento y se completó la Biblia, esta reemplazó a los apóstoles como la única regla de fe para los creyentes”.
Y así es como puede responder un católico: “Esta afirmación es pura suposición y no tiene respaldo en el Nuevo Testamento. ¿No son las enseñanzas importantes de las Escrituras —como lo que sucede en el Concilio de Jerusalén, donde los apóstoles demuestran su autoridad vinculante— suficientemente claras, como afirman los protestantes? Sola Scriptura es una doctrina central, ¿por qué se basaría en inferencias en el mejor de los casos y en suposiciones en el peor de los casos en lugar de estar explícitamente establecida en las Escrituras?”
Frente a la brecha temporal entre la Ascensión y la finalización del Nuevo Testamento, los protestantes se quedan con tres posibilidades en cuanto a fuentes temporales de autoridad cristiana para ese período: (1) nada, (2) el Antiguo Testamento, o (3) los apóstoles.
Por supuesto, no tener nada como regla de fe para los cristianos es insostenible. Contradice los pasajes en los que Jesús claramente da su autoridad a los apóstoles, deja a la Iglesia vulnerable a las dificultades mencionadas anteriormente y no deja lugar a un tribunal de apelación final para resolver los asuntos internos y disciplinarios de la Iglesia.
El Antiguo Testamento por sí solo no puede servir como regla de fe porque necesita ser interpretado, como lo demuestra el escenario que acabamos de mencionar en Hechos 15 o Lucas 24, donde Jesús tiene que explicar a los dos discípulos que caminaban hacia Emaús “lo que se refería a él” en “todas las Escrituras [del Antiguo Testamento]” (v. 27), así como a los discípulos en Jerusalén (vv. 44-45). Funcionó junto con la tradición judía y la cátedra de Moisés, mostrando que en la práctica no era la única autoridad. Y si fuera suficiente para los cristianos, entonces no habría sido necesario escribir el Nuevo Testamento.
Esto nos deja con la autoridad apostólica. En ningún lugar de la Biblia se indica que sería temporal, y mucho menos que daría paso a la autoridad de la Escritura solamente. Por el contrario, vemos que los apóstoles escogieron sucesores, quienes, a su vez, poseían la misma autoridad para “atar y desatar” (tomar decisiones autoritativas) que ellos tenían. Por eso Matías fue elegido como reemplazo de Judas Iscariote (Hechos 1:15-26) y por eso Pablo transmitió su autoridad apostólica a Timoteo y Tito (2 Timoteo 1:6, Tito 1:5). En todo caso, señalar a los apóstoles para resolver la brecha de autoridad apoya la posición católica: dado que Jesús quería que su Iglesia existiera hasta su regreso, quería que existiera la autoridad apostólica (el Magisterio de la Iglesia), como lo demuestra claramente la selección de sucesores para su cargo.
Este artículo proviene de nuestro nuevo libro, La Sola Scriptura no funciona: 25 razones prácticas para rechazar la doctrina de la “Biblia sola”¡Encontrarás muchas más razones allí!