En 2013, el Papa Francisco recibió una colección de líderes religiosos mundiales en su primer evento ecuménico e interreligioso. Su discurso contenía sutilezas diplomáticas y expresiones específicas de buena voluntad dirigidas a ortodoxos, protestantes, judíos y musulmanes.
Sus comentarios a este último reconocieron que los musulmanes “adoran al único Dios vivo y misericordioso, y lo invocan en oración”. En esto se hizo eco de la Constitución Dogmática de 1964. Lumen gentium, que hizo un guiño a “los mahometanos que, profesando tener la fe de Abraham, adoran con nosotros al Dios único y misericordioso, que en el último día juzgará a la humanidad”.
Ahora ambos Lumen gentium 16 y las palabras del Papa Francisco de hace diez años tienen un propósito más pastoral que doctrinal. Su objetivo era construir puentes interreligiosos reconociendo generosamente todo lo que pueda ser cierto en otras religiones, no hacer pronunciamientos precisos sobre su teología. Dicho eso, Lumen gentium es un ejercicio del Magisterio ordinario, e incluso las declaraciones casuales de un Papa (ya sea ésta de Francisco o otras similares hechas por sus predecesores) no deben tomarse a la ligera.
Entonces, ¿qué significa decir que los musulmanes adoran al único Dios? junto con nosotros, decir, como se puede deducir razonablemente de estas declaraciones, que los musulmanes adoran al mismo dios como católicos? Podemos considerar la idea en varios sentidos.
Creo que podemos decir con confianza que cualquier monoteísta que clame al Señor es escuchado por el Señor, ya sea un musulmán, un filósofo pagano que busca al Dios de la razón o un nativo americano que pide al Gran Espíritu. Como Lumen gentium 16 continúa, Dios no está “muy lejos de aquellos que en sombras e imágenes lo buscan”.
Asimismo, creo que estamos en terreno sólido al decir que el intención subjetiva de los musulmanes es adorar al único Dios; es más, al único Dios de la línea de la revelación abrahámica. Ya sea que su versión de esa revelación sea auténtica o correcta o no, eso es a lo que “profesan aferrarse”. Además, algunos de los atributos del Dios al que dirigen su culto son comparables a los del Dios cristiano: es uno, misericordioso, omnipotente y juez del mundo.
Sin embargo, con la misma claridad no puede Dicen que el Dios en quien los musulmanes profesan creer es teológicamente idéntico al Dios cristiano. Para poner el ejemplo más obvio, su Dios es un “Dios solitario”, como dijo Chesterton, mientras que el nuestro es una Trinidad de personas. Más allá de esa diferencia, en la economía divina, nuestros Dioses también son bastante diferentes, sobre todo en que el nuestro tomó la naturaleza humana para sí y habitó entre nosotros en la tierra, mientras que el Dios musulmán sigue siendo pura trascendencia. Para los musulmanes la idea de una encarnación es una blasfemia.
Y entonces tal vez podamos distinguir entre la adoración a Dios y la creencia en él, la primera tiene que ver más con la intención del adorador y la segunda tiene más que ver con el objeto de la creencia en sí. Así, Gerhard Müller, obispo emérito de Ratisbona y ex prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, pudo afirmar en 2007 que musulmanes y cristianos “no creas en el mismo dios”, y sin embargo no contradice ninguna enseñanza magistral.
Por supuesto, los judíos también creen en un Dios absolutamente trascendente y “solitario”.; La idea de que Jesús era el hijo de Dios, Yahvé encarnado, era igualmente blasfema para los judíos de su época. ¿Es su teología tan deficiente como la del Islam? ¿Deberíamos ponerlos en la misma categoría que los musulmanes: adorar subjetivamente al único Dios pero creer en él, al menos en parte, por error?
Bueno, al menos se sugiere una diferencia. Los musulmanes “profesan” aferrarse a la fe de Abraham pero en realidad no lo hacen; su versión de la fe abrahámica es falsa. (Por supuesto, creen que nuestro (La versión es falsa, una corrupción del Corán.) Los judíos, por otro lado, conocen y creen en su Dios según su auténtica autorrevelación: lo que recibieron de él es verdadero, sólo que incompleto. Para ser plenamente cierta, la teología judía necesita ser perfeccionada por la revelación cristiana, mientras que, aunque podemos identificar muchas verdades en ella, la teología islámica necesita ser descompuesta, corregida y reconstruida a partir de una base auténtica.
Ahora bien, puede ser una mala práctica juzgar las ideas por sus fuentes. Pero si, como ha dicho Benedicto XVI, la fe es en el fondo un encuentro personal con Dios, entonces la autenticidad de la revelación personal de Dios sobre sí mismo es de suma importancia. En otras palabras, el fuente del conocimiento de Dios se convierte en la cuestión. Adoramos y creemos en Dios porque y en la medida en que lo conocemos. Y lo conocemos, sobre todo, según cómo se nos reveló.
En este sentido, entonces, sugiero que podemos decir correctamente que los judíos adoran y creen en un Dios que es cualitativamente más verdadero, más cercano al Dios del cristianismo, que el Dios del Islam. Tanto judíos como musulmanes afirman tener la misma revelación, pero mientras los judíos tienen un registro preciso de ella (y por tanto del Dios que revela), los musulmanes tienen una adaptación ficticia.
Esta cuestión de las similitudes y diferencias teológicas entre cristianismo e islam es quizás más importante que nunca. Con gente religiosa de todo tipo cada vez más acosada por el secularismo y el relativismo moral, buscamos amigos y aliados más allá de las líneas de credos: camaradas de armas en la lucha por la vida no nacida, el matrimonio y la moralidad, los derechos religiosos y un lugar continuo para los creyentes en la vida. La conversación cultural. Entonces, puede ser un estímulo y una tentación mirar al Islam y no ver guerreros de la yihad contra los cristianos árabes y un Occidente decadente, pero compañeros soldados de un “yihad ecuménica”contra una cultura antiteísta.
¿Puede el Islam ser ese aliado confiable? Para responder a esa pregunta, es crucial que comprendamos más claramente al Dios del Islam y examinemos más astutamente las perspectivas de cualquier alianza futura con los seguidores del Profeta.