La situación en los Países Bajos se agrava cada vez más, ya que el gobierno anunció recientemente su participación en la legalización del aborto de un menor. El ministro de Sanidad neerlandés declaró: «A finales de 2025, el comité recibió el primer informe sobre la interrupción del embarazo de un niño de entre uno y doce años».
Se conocen pocos detalles más sobre el caso, por lo que no sabemos si se trata de una especie de suicidio asistido proporcionado a un niño mayor que deseaba poner fin a su vida o si fue simplemente un acto de eutanasia contra un niño más pequeño que no sería consciente de las medidas que se estaban tomando para acabar con su vida.
Lo que sí sabemos es que esto es habitual en los Países Bajos y otros países que han adoptado políticas de suicidio asistido y eutanasia. En mayo de 2024, el gobierno neerlandés ayudó a una mujer autista de 29 años, físicamente sana, a quitarse la vida . En Canadá, el suicidio asistido representa una de cada veinte muertes, lo que lo convierte en una de las principales causas de muerte del país, superando a los accidentes de tráfico e incluso a enfermedades como la gripe y la neumonía.
Que los niños sean ahora víctimas de la eutanasia no debería sorprender por dos razones.
En primer lugar, estas propuestas siempre parten de los casos más trágicos, generalmente de ancianos que se encuentran en fase terminal. Los defensores de la eutanasia convencen a la gente de que esto no es realmente "matar", sino simplemente "elegir la muerte". Sin embargo, una vez que el camello con tendencias suicidas logra entrar en la tienda, no hay razón de peso para impedir que salga corriendo por la puerta trasera y se precipite al vacío.
Si es moralmente correcto matar a pacientes porque podrían sufrir durante seis meses antes de morir, ¿qué ocurre con aquellos que no padecen una enfermedad terminal y podrían sufrir durante seis años? ¿O incluso seis décadas? Esto, naturalmente, lleva a exigir que los niños tengan el mismo «derecho» a evitar el sufrimiento que los adultos poseen legalmente.
Pero ¿qué ocurre con los adultos y los niños que son demasiado jóvenes o tienen alguna discapacidad para expresar el deseo de poner fin a su vida?
Normalmente, cuando alguien tiene tendencias suicidas, hacemos todo lo posible por ayudarlo a desistir de esa decisión, incluso recurriendo a la fuerza física para contenerlo. Pero para justificar el suicidio asistido, la sociedad debe distinguir entre «vidas que vale la pena vivir», que convierten el suicidio en una opción para las personas con enfermedades mentales, y «vidas que no vale la pena vivir», que solo una persona con una enfermedad mental continuaría. En la Alemania nazi, a este tipo de persona se la denominaba Lebensunwertes Leben —vida indigna de ser vivida—.
Para quienes relegan a algunos seres humanos a esta categoría, tiene sentido acabar con sus vidas, incluso si son incapaces de pedir que los maten.
En segundo lugar, la eutanasia infantil en los Países Bajos no debería sorprendernos, ya que el razonamiento que permite matar a estos niños también justifica el llamado "aborto terapéutico", es decir, la muerte de fetos enfermos. Incluso quienes se oponen al aborto como método anticonceptivo aceptan su uso en fetos que sufrirán discapacidades graves o no sobrevivirán mucho tiempo después del nacimiento.
Para intentar convencer a la gente de que incluso este tipo de abortos son incorrectos, les pregunto si deberíamos matar a un niño de dos años que ha quedado discapacitado o ha sufrido un accidente tan grave que morirá en unos meses. Algunos reconocerán que si no mataríamos a un niño de dos años porque está enfermo, discapacitado o moribundo, entonces tampoco deberíamos matar a un feto por la misma razón.
Pero algunas personas extraen una conclusión perversamente errónea de esta comparación. Si abortaríamos a un niño no nacido debido a una discapacidad, ¿por qué no hacer lo mismo con un niño ya nacido? Peter Singer acepta sin reservas esta conclusión y escribe lo siguiente en su libro Ética práctica :
Actualmente, los padres solo pueden elegir si conservar o no a su hijo con discapacidad si esta se detecta durante el embarazo. No existe una base lógica para restringir la elección de los padres a estas discapacidades específicas. Si los recién nacidos con discapacidad no tuvieran derecho a la vida hasta, digamos, una semana o un mes después del nacimiento, los padres, en consulta con sus médicos, podrían elegir con un conocimiento mucho mayor de la condición del bebé que el que tienen antes del nacimiento (66).
Singer coincide espeluznantemente con los defensores provida en que es incoherente apoyar el aborto y no el infanticidio:
No podemos sostener de forma coherente que esté bien matar a un feto una semana antes de nacer, pero que en cuanto nazca el bebé deba hacerse todo lo posible por mantenerlo con vida. Sin embargo, la solución no consiste en aceptar la postura provida de que el feto es un ser humano con el mismo estatus moral que tú o yo. La solución es precisamente la opuesta: abandonar la idea de que toda vida humana tiene el mismo valor. (Véase Singer y Kuhse, «Sobre dejar morir a bebés discapacitados» en The Right Thing to Do , pág. 146).
La solución a este mal reside en valorar sin reservas a cada ser humano, independientemente de su edad o estado de salud. Esto significa que debemos rechazar, en la medida de lo posible, términos absurdos como «aborto terapéutico». Matar a un paciente enfermo no se considera «terapia», del mismo modo que arrojar un coche a una compactadora de chatarra no se considera «reparación de automóviles».
El Papa San Juan Pablo II afirmó que esta mentalidad forma parte de una «cultura de la muerte» que valora la eficiencia por encima de la virtud. Explicó que, en esta cultura, «quien, por enfermedad, discapacidad o, simplemente, por el mero hecho de existir, perjudica el bienestar o el estilo de vida de los más privilegiados, tiende a ser visto como un enemigo al que hay que resistir o eliminar. De este modo, se desata una especie de “conspiración contra la vida”» ( Evangelium Vitae 12).
Esta actitud no se limita en absoluto a los bebés en el útero. En 1982, los padres de un recién nacido con síndrome de Down llamado "Baby Doe" se negaron a realizarle una cirugía común para ayudar a su hijo a digerir los alimentos. El caso fue noticia nacional y, aunque el hospital impugnó la decisión, los tribunales fallaron a favor de los padres, quienes permitieron que su hijo falleciera cinco días después.
Si Baby Doe hubiera tenido cuarenta y seis cromosomas en su ADN en lugar de los cuarenta y siete que poseen las personas con síndrome de Down, esto se habría considerado un asesinato atroz. Pero no fue así porque la víctima tenía una discapacidad y una vida que los tribunales consideraron «indigna de ser vivida». Una semana después del asesinato de Baby Doe, el columnista George Will ofreció una brillante réplica citando la vida de su propio hijo, que tenía síndrome de Down:
Jonathan Will, de 10 años, alumno de cuarto grado y fanático de los Orioles (y el mejor bateador de béisbol de plástico del sur de Maryland), tiene síndrome de Down. No "sufre" (como suelen decir los periódicos) de síndrome de Down. No sufre de nada, excepto de ansiedad por el pésimo comienzo de los Orioles. Está muy bien, gracias. Pero seguramente tendrá suficientes problemas para relacionarse con la sociedad: obtener derechos, por no hablar de empatía. Puede prescindir de personas como los padres del bebé Doe y de tribunales como el de Indiana, que con sus acciones afirman que las personas como él son menos que plenamente humanas. A juzgar por las pruebas, los ciudadanos con síndrome de Down tienen poco que aprender sobre lo que significa ser humano de los responsables de la muerte del bebé Doe.
Cuando Jonathan nació, los médicos recomendaron que Will lo internara y estimaron que viviría apenas veinte años. Ahora ha vivido más de cincuenta. Es uno de los muchos testigos de la belleza de promover una cultura de la vida, la única cultura que puede contrarrestar los horrores insidiosos de la cultura de la muerte.