Cuando John F. Kennedy se postuló a la presidencia en 1960, los fanáticos anticatólicos lo acusaron de “lealtades divididas”. Los fundamentalistas protestantes evocaron visiones de Juan XXIII estableciendo su residencia de verano en Washington (lo que habría demostrado, si hubiera demostrado algo, la no infalibilidad papal en materia de bienes raíces). Fue sólo cuando JFK le dijo a la Asociación Ministerial del Gran Houston que no permitiría que su fe influyera en sus decisiones presidenciales que los historiadores afirman que superó el prejuicio “antirromano”.
Como teólogo católico, he sostenido durante mucho tiempo que la elección de JFK En esos términos, fue un revés para los católicos. Allanó el camino para la imagen política de que un “Buen político católico" es un mal católico en general, como hemos visto con las políticas anticatólicas de Estados Unidos. second Católico presidenteTambién abrió el camino para el tipo de Mario cuomo esquizofrenia política común especialmente entre los demócratas, pero no exclusiva de ellos: “Me opongo ‘personalmente’ a X, pero lo propongo de manera impersonal”.
El 29 de diciembre se celebraba la festividad de Santo Tomás Becket, que sin duda tiene algo que decir a los modernos sobre estas cuestiones. Becket era el favorito del rey. Destacó como administrador y albacea mucho antes de su carrera eclesiástica; de hecho, fueron sus logros en los primeros puestos los que inspiraron a Enrique II a presionarlo para que fuera arzobispo, convencido de que tendría un primado dócil en Canterbury. Becket se mostró reacio, probablemente porque conocía los designios de Enrique y porque tenía una integridad tal que, si iba a ser el eclesiástico de mayor rango del país, era su deber proteger los derechos e intereses de la Iglesia. Llegaría el momento de la verdad sobre cuestiones como la jurisdicción de los tribunales sobre los clérigos criminales, si el castigo eclesiástico seguido del castigo civil por el mismo delito constituía una doble incriminación y si las prerrogativas del primado podían ser arrogadas con impunidad por otros obispos para conveniencia del rey. Estos problemas llevaron al exilio autoimpuesto de Becket y a su posterior asesinato por parte de los caballeros de Enrique.
Aunque al protestantismo le gusta reivindicar una naturaleza “democrática”, la verdad es todo lo contrario. Lo que defendía Becket –y que la práctica medieval protegía– eran lealtades bifurcadas: uno era, como diría más tarde Santo Tomás Moro, “el buen servidor del rey, pero el primero de Dios”. Al reconocer que algunas cosas no pertenecían al César, se creaba así un espacio para un gobierno limitado: el Estado no podía exigir una lealtad total. Había cosas que ni siquiera los reyes podían exigir. El Estado no era un Leviatán que consumiera todo el aire de la habitación.
Paradójicamente, lo que Enrique II intentó y Enrique VIII logró fue hacer crecer el Estado y reducir la Iglesia. Sus iglesias estatales, que presentaban la unión del altar y el trono (como también era común en El mundo ortodoxo, con los mismos resultados nefastos) destruyó la libertad de conciencia y la capacidad de apelar a alguna orden más allá del rey. Si la misma persona era el jefe supremo del estado y cabeza suprema de la Iglesia, no había lugar para a tu manera conciencia (a menos que fuera idéntica a la del rey Esta lealtad unitaria no dejaba espacio para que el ciudadano desafiara al Estado minotauro. (La misma situación se dio en las tierras alemanas, donde el principio cujus regio, ejus religio súbditos obligados a adaptarse a la fe de su príncipe local.)
Aunque los reyes y los príncipes pueden haber pretendido ser “protectores”, incluso “defensores” de la fe, la verdad es que por lo general eran políticos para quienes los roles eclesiásticos proporcionaban útiles garrotes suplementarios para imponer la obediencia. La “fe” rara vez se mantenía en su prístina pureza. Más bien, se la sometía a los intereses políticos momentáneos del señor local.
Sólo “dividiendo” las lealtades se puede permitir un espacio teórico y fundacional para un poder independiente que frene el absolutismo político y los peligros que lo acompañan. Eso es lo que defendió Thomas Becket y por eso fue asesinado.
Es interesante considerar lo que probablemente sucedió. de los ministros de Kennedy en Houston. Supongo que, en dos décadas, se habían dividido. Tal vez la mitad, perteneciente a lo que Richard John Neuhaus llamó “protestantismo tradicional” (bautistas, episcopales, luteranos, metodistas, presbiterianos), probablemente se sintieron cómodos acomodándose al espíritu de la época. En el mejor espíritu de JFK, no permitieron que su fe interfiriera con su política: podría decirse que adaptaron su fe a su política. La otra mitad, probablemente evangélicos/fundamentalistas y bautistas de la vieja escuela, estaban en 1980 completamente desilusionados con el alejamiento de Estados Unidos de las líneas generales de lo que podría llamarse “mero cristianismo” (especialmente bajo un presidente del que habrían esperado más) y estaban sentando las bases del movimiento de la “Mayoría Moral”.
Si los ministros de Houston hubieran reconocido que la lealtad a la fe es independiente y necesaria para un Estado domesticado y limitado, la historia podría haber sido diferente. A pesar de todas las tensiones de ambos lados, la Edad Media logró mantener un equilibrio mediante lealtades divididas. Fue recién en la era moderna, en gran parte bajo regímenes protestantes en Alemania, Holanda, partes de Suiza y las Islas Británicas, cuando líderes civiles muy poderosos que gobernaban iglesias muy precarias volvieron a cobrar protagonismo.
El problema sigue vigente hoy. Los ministros de Kennedy en Houston imaginaron una “América temerosa de Dios” que todavía se alimentaba de los gases de la religión civil. En menos de una década, esos gases comenzaron a disminuir. La confrontación hoy no es si uno es “demasiado estadounidense” o “demasiado católico”, sino si César cree que tiene algún otro socio con el que contar. Como vimos durante la pandemia, religión per se El Estado ha reducido su fe a otro “interés” que debe “equilibrar” con otros “intereses” estatales. El mismo cálculo se aplica siempre que la fe religiosa entra en conflicto con la “fe” secular, por ejemplo, al obligar a las monjas a pagar por abortivos, a los padres adoptivos a jurar lealtad a la ideología de género o a los padres a enviar a sus hijos a la escuela pública.
Una política que reconoce las “lealtades divididas” reconoce que el hombre tiene obligaciones hacia Dios que el César no puede definir ni controlar. A su manera, Santo Tomás Becket intentó proteger esos mismos valores.
A pesar de algunos de sus defectos históricos, ¿por qué no ver la película de 1964? Becket Esta semana tiene mucho que decir en nuestros tiempos.