La nueva película de Christopher Nolan Oppenheimer, sobre el papel del físico J. Robert Oppenheimer en la creación de la bomba atómica, ha demostrado ser un éxito, superando enormemente las expectativas. En el proceso, ha reavivado una importante pregunta eterna: ¿estaba moralmente justificado que Estados Unidos lanzara bombas atómicas sobre Hiroshima y Nagasaki?
Moralmente hablando, ésta es una pregunta fácil. Apuntar a poblaciones civiles para la incineración masiva es matar intencionalmente a hombres, mujeres y niños inocentes. Y como señala la filósofa moral británica GEM Anscombe en su ensayo de 1958 “El título del Sr. Truman”, “elegir matar a un inocente como medio para alcanzar sus fines es asesinato”. No hay duda de que Truman (y quienes ejecutaron sus órdenes) fueron culpables de asesinato a gran escala. Y como señala Anscombe,
con Hiroshima y Nagasaki no nos enfrentamos a un caso límite. En el bombardeo de estas ciudades se decidió ciertamente matar a los inocentes como medio para lograr un fin. Y un número muy grande de ellos, todos a la vez, sin previo aviso, sin los intersticios de escape o la posibilidad de refugiarse, que existían incluso en los “bombardeos de área” de las ciudades alemanas.
Según el principio de doble efecto, la teología moral católica a veces permite hacer una buena acción que tiene algunos efectos secundarios negativos. Por ejemplo, la FDA podría aprobar un medicamento que ayude a la mayoría de las personas pero perjudique a algunas. Un ejército podría librar una batalla sabiendo que es probable que mueran transeúntes inocentes.
Pero este principio no se aplica cuando la acción es sí mismo maligno, como si la FDA aprobara un medicamento Destinado a para herir a la gente, o si el ejército empezó a apuntar a los transeúntes. En esos casos, Juan Pablo II, esas “elecciones no pueden ser redimidas por la bondad de ninguna intención o de ninguna consecuencia; se oponen irrevocablemente al vínculo entre personas”. Asesinar intencionalmente a 200,000 hombres, mujeres y niños es inherentemente inmoral, incluso si lo hace para intentar poner fin a una guerra mundial.
La Iglesia no podría ser más clara sobre esta cuestión. En el momento de los atentados, Pío XII era Papa y describió la bomba atómica como “el arma más terrible que la mente humana haya concebido hasta la fecha”. En uno de sus discursos navideños, imaginó el horror (ya realizado en Hiroshima y Nagasaki) de “ciudades enteras, incluso las más grandes y ricas en historia y arte, aniquiladas; un manto negro de muerte sobre la materia pulverizada, cubriendo a innumerables víctimas con miembros quemados, retorcidos, desperdigados, mientras otros gimen en espasmos de agonía”.
Esta postura ha sido compartida por todos los Papas y por todos los documentos relevantes de la Iglesia durante los últimos tres cuartos de siglo. El Papa Juan XXIII escribió sin rodeos en Pacem en terris que “las armas nucleares deben prohibirse”. El Concilio Vaticano II Advirtió que “cualquier acto de guerra dirigido indiscriminadamente a la destrucción de ciudades enteras de extensas áreas junto con su población es un crimen contra Dios y contra el hombre mismo. Merece una condena inequívoca y sin vacilaciones”. Más recientemente, El Papa Francisco se ha hecho eco de esto, calificando el uso de armas nucleares como “un crimen no sólo contra la dignidad de los seres humanos sino contra cualquier futuro posible para nuestra casa común”, y describiéndolo como “inmoral, así como la posesión de armas nucleares es inmoral”. . . . Seremos juzgados por esto”. Después de visitar Hiroshima, Francisco descrito la devastación como “una verdadera catequesis humana sobre la crueldad”.
Dada la claridad de la postura de la Iglesia al respecto, por no hablar de la claridad de la teología moral católica, o la ley natural, o las enseñanzas de Jesús, o los Diez Mandamientos, tal vez sea sorprendente que el biógrafo de Juan Pablo II George Weigel llevó a las páginas de Primeras cosas afirmar que los bombardeos atómicos fueron, de hecho, “la elección correcta”.
El argumento de Weigel procede primero desdibujando la distinción entre objetivos militares y civiles, afirmando que “los fanáticos militaristas-nacionalistas que dominaron la política japonesa hasta la intervención decisiva del emperador Hirohito en agosto de 1945 planearon convertir a toda la población japonesa en combatientes durante una invasión estadounidense”. Pero el hecho de que un civil pueda hipotéticamente convertirse en combatiente en el futuro no lo convierte en combatiente ni según el derecho internacional ni según los principios morales católicos.
Weigel insiste a continuación en que “el presidente Harry Truman tenía tres opciones para poner fin a la Guerra del Pacífico sin el derramamiento de sangre sin precedentes de una invasión”. Podría (1) aumentar los bombardeos incendiarios de las ciudades japonesas; (2) “estrangular a Japón mediante un bloqueo naval y matarlo de hambre hasta lograr una sumisión que sus líderes no concederían hasta que millones, y tal vez decenas de millones, estuvieran muertos”; o (3) “utilizar las armas atómicas desarrolladas por el Proyecto Manhattan”. Dejemos de lado la cuestión histórica, ignorada por Weigel, de si podríamos haber negociado un acuerdo de paz con los japoneses. Las tres opciones que propone Weigel son asesinatos: son simplemente formas diferentes de matar a muchos civiles japoneses para obligar al gobierno a rendirse.
De hecho, admitamos (al menos por el bien de la discusión) el argumento central de Weigel: que al asesinar a aproximadamente 200,000 civiles, Truman “salvó millones, incluso decenas de millones, de vidas, y japonés.” ¿Eso la hace moralmente defendible o “la elección correcta”? Dejaré que San Pablo responda: “¿Por qué no hacer el mal para que venga el bien?—como algunas personas nos acusan calumniosamente de decir. Justa es su condena” (Romanos 3:8).