Una cosa que santos como Atanasio, Agustín, Anselmo y Tomás de Aquino tienen en común es que afirmaron que las criaturas pueden convertirse en Dios. Esta idea también se refleja en la Catecismo de la Iglesia Católica: “El Hijo de Dios se hizo hombre para que nosotros lleguemos a ser Dios” (CCC 460). Tanto los santos Ireneo en Occidente como Máximo en Oriente hicieron afirmaciones similares; de hecho, son ellos quienes Catecismo cita
¿Cómo es que esta enseñanza no es herética o completamente demente?
La idea de que el hombre puede convertirse en Dios. Ha sido llamada “Theosis”, “Deificación” o “Divinización”, y en realidad tiene un sólido pedigrí entre los teólogos, apologistas, padres, médicos y santos ortodoxos de la Iglesia. ¿Pero de dónde sacaron esta idea? Después de todo, las Escrituras enseñan claramente que hay un solo Dios. Esto es evidente en los escritos de ambos testamentos, incluidos libros históricos, proféticos y poéticos, así como evangelios y epístolas (por ejemplo, Dt. 6:4, 2 Reyes 19:19; Isa. 45:5; Sal. 86:10; Jn. 5:44; 1 Cor. 8:4, etc.). Además, está claro en las Escrituras que los hombres no son Dios y viceversa (p. ej., Núm. 23:19; 1 Sam. 15:29; Os. 11:9, etc.).
Sin embargo, las Escrituras también enseñan que el hombre puede convertirse en Dios.como uno.
- “Yo digo: Vosotros sois dioses, hijos del Altísimo, todos vosotros” (Sal. 82:6 cf. Jn. 10:34)
- “La gloria que tú me diste, yo les he dado para que sean uno, como nosotros somos uno, yo en ellos y tú en mí, para que sean perfectamente uno” (Jn. 17:22-23)
- “Conoced el amor de Cristo que sobrepasa todo conocimiento, para que seáis llenos de toda la plenitud de Dios” (Efesios 3:19)
- “Podéis escapar de la corrupción que hay en el mundo a causa de las pasiones, y llegar a ser partícipes de la naturaleza divina” (2 Ped. 1:4)
- “Amados, ahora somos hijos de Dios; aún no se manifiesta lo que seremos, pero sabemos que cuando él se manifieste seremos como él” (1 Jn. 3:2)
Estos pasajes sugieren lo que los teólogos han llamado la “Fórmula de Intercambio” – una enseñanza directamente ligada al papel de la Encarnación de Jesús en nuestra salvación. Sin embargo, ni estos ni otros versículos significan que la naturaleza humana pueda transformarse en la naturaleza divina de Dios. Lo que quieren decir es que la naturaleza humana puede participar de la naturaleza divina de Dios.
Entonces, si se encuentran citas de padres de la Iglesia, doctores, santos, papas, etc. que parecen indicar lo contrario, no se están entendiendo correctamente. Si bien es fácil recopilar citas de varios escritores que afirman “claramente” que el hombre puede convertirse en Dios, siempre hay un contexto teológico que debe tenerse en cuenta.
El principio rector de este tipo de de afirmaciones es que cuando la divinidad se predica de la humanidad, es según la participación en gracia, no a la generación por naturaleza. En otras palabras, “divinidad” en estos casos no se refiere a un cambio en lo que algo is, sino más bien lo que es como. Por ejemplo, cuando participamos en la Eucaristía, “nos convertimos en el cuerpo de Cristo” (ver 1 Cor. 10:16-17), ¡pero no nos convertimos en el divino salvador del mundo!
San Agustín deja clara esta importante distinción cuando dice:
Ha llamado dioses a los hombres, que son divinizados de Su Gracia, no nacidos de Su Sustancia. Porque justifica aquel que es justo por sí mismo y no por otro; y Él deifica a quien es Dios por sí mismo, no por participación de otro. Pero el que justifica se deifica a sí mismo, en cuanto que al justificar se hace hijos de Dios. “Porque les ha dado poder para llegar a ser hijos de Dios”. Juan 1:12 Si hemos sido hechos hijos de Dios, también hemos sido hechos dioses; pero este es el efecto de la gracia que adopta, no de la naturaleza que genera. Porque el único Hijo de Dios, Dios y un solo Dios con el Padre, Nuestro Señor y Salvador Jesucristo, era en el principio el Verbo, y el Verbo con Dios, el Verbo Dios. Los demás que son hechos dioses, son hechos por su propia gracia, no nacen de su sustancia, para que sean iguales a él, sino para que por favor vengan a él y sean coherederos con Cristo. (Exposición sobre el Salmo 50, 2)”
St. Thomas Aquinas También en este caso es útil porque indica con mayor regularidad las cualificaciones necesarias. Tenga en cuenta que en las citas siguientes, las declaraciones resaltadas suenan bastante “claras” hasta que se agregan a la ecuación términos aclaratorios como “participantes” o “participación en”. A lo largo de sus escritos, Tomás de Aquino insiste en que la distancia ontológica entre Dios y el hombre (o cualquier criatura) es tan grande (es decir, ¡infinita!) que los dos ni siquiera pueden compararse en la misma escala. Dios es tan completamente “otro” que la humanidad que el conocimiento humano no puede comprender la esencia de Dios, ni nuestro lenguaje puede comunicar adecuadamente la esencia de Dios.
El lenguaje de Tomás de Aquino sobre la deificación, entonces, debe entenderse de acuerdo con esta posición. Así, en su teología de la deificación, dice cosas como ésta:
Pero el Hijo no amó a los discípulos de ninguna de estas maneras. Porque no los amaba hasta el punto de que fueran dioses por naturaleza, ni hasta el punto de unirse a Dios para formar una sola persona con él. Pero los amó hasta un punto similar: los amó hasta el punto de que serían dioses por su participación en la gracia: “Yo digo: 'Vosotros sois dioses'” (Salmo 82:6); “Él nos ha concedido preciosas y grandísimas promesas, para que por ellas seáis partícipes de la naturaleza divina” (2 Pe 1) – y los amó hasta el punto de que estuvieran unidos a Dios en afecto: “ El que está unido al Señor, llega a ser un solo espíritu con él” (4 Cor. 1:6); “Porque a los que antes conoció, también los predestinó a ser hechos conformes a la imagen de su Hijo” (Rom 17). Así, el Padre comunicó al Hijo un bien mayor, respecto de cada naturaleza del Hijo, que el Hijo hizo a sus discípulos; sin embargo, hay una similitud, como se dijo. (Comentario al Evangelio de Juan, 8)
Los santos Agustín y Tomás de Aquino son los pesos pesados teológicos más pesados de la Iglesia. Sus calificaciones teológicas sobre la deificación se pueden aplicar a declaraciones similares de teólogos, apologistas, doctores y santos de la Iglesia ortodoxos incluso cuando no lo indiquen en cada declaración en particular. (Nota: incluso cuando esta distinción no se establece claramente, la mayoría de las veces está implícita en términos como “de” o “con” que pueden pasarse por alto fácilmente si no se buscan).
Pero, ¿qué significa esta noción de participación significa?
La distinción entre participación en la gracia y generación por naturaleza es fundamental si queremos entender lo que dicen estos teólogos ortodoxos; una distinción que, si se pasa por alto o se malinterpreta, puede conducir al tipo de confusión metafísica que se encuentra en el mormonismo o el movimiento Palabra de Fe.
Aquí una ilustración podría ayudar. San Juan Damasco habla de ser nuestro “inflamado y divinizado por la participación del fuego divino”. El fuego constituye una buena analogía con la participación. Considere una sartén que se calienta al fuego. Cuando la sartén se pone en contacto con el fuego, participa en el calor del fuego (es decir, se calienta). Ahora, el calor del fuego es lo que el fuego is por naturaleza, pero el calor de la sartén es el que tiene por participación. Cuando el fuego calienta la sartén, se puede decir que el calor es parte de lo que es la sartén, pero tanto el fuego como la sartén permanecen sin cambios según sus naturalezas básicas. La sartén se convierte calientes pero nunca llega a ser incendio – caliente o no, sigue siendo una sartén. Debido a que se puede decir que tanto el fuego como la sartén “son” calor, hay un sentido analógico en el que se puede decir que la sartén “es” fuego – pero esto debe entenderse como una referencia literal a la participación de la sartén en el calor del fuego. – no es que la sartén se convierta literalmente en fuego por naturaleza. De la misma manera que podemos decir (exactamente, pero sólo analógicamente) que la sartén puede “convertirse” en fuego, podemos decir que el hombre puede “convertirse” en Dios.
La participación también implica diferencia. Dios no tiene simplemente más poder que el hombre; el poder de Dios es de un tipo totalmente diferente. Lo mismo ocurre con todos los atributos de Dios: presencia, conocimiento, amor, bondad, etc. La presencia de Dios también es completamente diferente a la de nosotros, las personas humanas, ya que debemos estar en un lugar particular, mientras que Dios está en todas partes. Entonces decir que Dios está presente en la iglesia no es lo mismo que decir que un hombre está presente en la iglesia. De manera similar, incluso si un hombre supiera de alguna manera todas las cosas, no sería omnisciente como lo es Dios. Dios conoce todas las cosas como su creador, su causa primera. Esto le da a Dios un tipo de conocimiento que el hombre nunca tendrá, incluso si en teoría pudiera aprender todos los hechos.
Al salvar a la humanidad, la gracia de Dios no destruye la naturaleza, sino que la perfecciona; sin embargo, incluso una naturaleza humana perfeccionada todavía está limitada a ser lo que es. Siempre seguirá siendo finito, y la distancia entre lo finito y lo infinito es tan grande que no es tanto una diferencia como una distinción completa. Lo mismo siempre será cierto para Dios y el hombre. Dios es absolutamente único y el abismo infinito entre el Creador y la criatura nunca podrá ser superado. De los escritos de quienes hacen tales declaraciones se desprende claramente que ningún teólogo ortodoxo está confundido sobre este punto, y dichas declaraciones deben leerse teniendo en cuenta las distinciones anteriores.
“Si alguno desea ser semejante a Dios de esta manera, no comete pecado; con tal que desee tal semejanza en el debido orden, es decir, que pueda obtenerla de Dios. Pero pecaría si quisiera ser semejante a Dios incluso en el modo correcto, como si fuera suyo y no por el poder de Dios”. (Tomás de Aquino, Summa Theologiæ I, Q.63, A.3)