El Catecismo de la Iglesia Católica (CIC) enseña que en el Juicio Final, «se revelará la verdad de la relación de cada hombre con Dios» (1039). Esto significa que los bienaventurados en el cielo sabrán cuáles de sus seres queridos están en el infierno.
Esto parece plantear un problema. Si el cielo es un «estado de felicidad suprema y definitiva» (1024), ¿cómo pueden las almas celestiales ser felices sabiendo que sus seres queridos están en el infierno? Parecería imposible que fueran felices, puesto que, animadas por la caridad, sentirían lástima por los condenados, y sentir lástima por los condenados implica, de alguna manera, participar de su infelicidad.
¿Hay alguna manera de conciliar la felicidad de los bienaventurados en el cielo y su conocimiento del sufrimiento de los condenados? Sí, la hay.
Una forma es ver que el conocimiento del sufrimiento de los condenados realmente contribuye a la felicidad de los bienaventurados. En respuesta a la pregunta de si los santos ven el sufrimiento de los condenados, St. Thomas Aquinas escribe,
Nada debe negarse a los bienaventurados que pertenezca a la perfección de su bienaventuranza. Ahora bien, todo se comprende mejor al compararlo con su contrario, pues cuando los contrarios se yuxtaponen, se hacen más evidentes. Por lo tanto, para que la felicidad de los santos les resulte más grata y puedan dar gracias a Dios con mayor abundancia por ella, se les permite contemplar perfectamente los sufrimientos de los condenados ( Suma Teológica , Suplemento 94:1).
Conocer el sufrimiento de quienes están en el infierno no les resta felicidad a los bienaventurados. Al contrario, este conocimiento contribuye a ella.
Esto plantea otro problema. Si los bienaventurados experimentan felicidad al conocer el sufrimiento de los condenados, eso implica que, de alguna manera, se regocijan con el castigo de los malvados. Pero si eso fuera cierto, los bienaventurados sentirían odio, ya que el odio se regocija con la maldad ajena, lo cual es imposible para ellos.
Entonces ¿cómo reconciliamos esto?
Una vez más, Aquino nos ofrece una solución ( ST Suppl . 94:2). Señala que el odio pertenecería a los bienaventurados solo si el castigo de los malvados fuera directamente motivo de su alegría; es decir, si los bienaventurados se alegraran del castigo de los malvados en sí mismo.
Pero, como explica Tomás de Aquino, los bienaventurados no hacen esto, porque están perfeccionados en la caridad. Los sufrimientos de los condenados son solo indirectamente motivo de alegría para los bienaventurados «por razón de algo que les está unido» ( ST Suppl . 94:2).
¿Qué se asocia al sufrimiento de los malvados? El orden de la justicia divina y la liberación de tal castigo que los bienaventurados han recibido.
Imaginemos que un criminal comete un delito atroz, es capturado y condenado a cadena perpetua. ¿Deberían alegrarse las personas respetuosas de la ley? Si son virtuosas, no se alegrarán del castigo en sí, sino de lo que conlleva: la justicia impartida y saber que ya no tienen que defenderse de las depredaciones de este criminal.
De igual modo, al haber alcanzado la perfección en la virtud, los bienaventurados no se regocijan en el castigo de los condenados en sí mismo, sino únicamente en aquello que está «asociado» a los tormentos de estos: el orden de la justicia divina y su liberación de tales tormentos. Son estas dos cosas las que llenan directamente de alegría a los bienaventurados, mientras que el castigo de los malvados les produce alegría indirectamente.
Así pues, ver cómo el conocimiento del sufrimiento de los condenados contribuye a la felicidad de los bienaventurados es una forma de reconciliar su felicidad con el hecho de que sepan que sus seres queridos están en el infierno.
Otro enfoque consiste en negar la suposición fundamental de que los bienaventurados se compadecen de los condenados. Cabe señalar que el dilema surge solo porque se piensa que los bienaventurados serían infelices debido a su compasión. Pero si los bienaventurados no se compadecieran de los condenados, entonces no habría problema.
¿Los bienaventurados se compadecen de los condenados? Santo Tomás de Aquino aborda este tema específicamente en el artículo dos de la misma pregunta (Pregunta 94) del suplemento a la tercera parte de la Suma Teológica , que trata sobre la relación de los santos con los condenados.
Santo Tomás comienza distinguiendo las dos maneras en que una persona puede tener compasión o misericordia. La primera es por vía de la pasión, y la segunda, por vía de la elección. Santo Tomás niega que los bienaventurados tengan misericordia por vía de la pasión, ya que «en los bienaventurados no habrá pasión en las potencias inferiores, salvo como resultado de la elección de la razón». Dado que los bienaventurados no podrán tener misericordia por vía de la pasión, Santo Tomás concluye que la tendrán por vía de la elección.
Santo Tomás explica luego que cuando alguien tiene compasión por elección, quiere que el mal del otro cese:
Ahora bien, la misericordia o compasión proviene de la elección de la razón cuando una persona desea que se disipe el mal de otro; por lo tanto, en aquellas cosas que, de acuerdo con la razón, no deseamos que se disipen, no tenemos tal compasión ( ST Suppl . 94:2).
Obsérvese que la compasión por elección presupone la posibilidad de que quien la sufre pase de un estado de infelicidad a uno de felicidad. Por lo tanto, cuando tal movimiento no es posible, no puede haber compasión.
Es este principio el que fundamenta la creencia de Aquino de que los bienaventurados no sienten compasión por los condenados. Los condenados son incapaces de pasar de la infelicidad a la felicidad, pues su elección es irrevocable tras la muerte. Su voluntad está fija en el mal, sin dejar rastro de bondad en ellos. La posibilidad de que un pecador reforme sus malos caminos y se vuelva hacia el bien, pasando de la infelicidad a la felicidad, pertenece únicamente a este mundo.
Así pues, si la compasión presupone la posibilidad de que el compadecido pase de la infelicidad a la felicidad, y tal movimiento es imposible para los condenados, se sigue que los bienaventurados no pueden compadecerse de los condenados.
Santo Tomás de Aquino plantea el argumento de esta manera:
Mientras los pecadores viven en este mundo, se encuentran en tal estado que, sin perjuicio de la justicia divina, pueden ser llevados de un estado de infelicidad y pecado a un estado de felicidad. Por consiguiente, es posible tener compasión de ellos...
Pero en el estado futuro les será imposible ser librados de su infelicidad; y, en consecuencia, no será posible compadecerse de sus sufrimientos según la recta razón. Por lo tanto, los bienaventurados en la gloria no tendrán piedad de los condenados.
Como los bienaventurados no pueden compadecerse de los condenados, se deduce que no comparten su infelicidad. Por lo tanto, la felicidad que experimentan en el cielo puede conciliarse con el conocimiento de sus seres queridos en el infierno.
Admito que cuando nos limitamos a nuestra experiencia de vida en este lado del velo, es difícil conciliar la felicidad del cielo con el conocimiento del sufrimiento de los condenados, especialmente de nuestros seres queridos. Pero cuando damos un paso atrás y observamos cómo la justicia divina se vincula al sufrimiento de los condenados, y cómo los bienaventurados no pueden compadecerse de ellos, se hace evidente cómo los bienaventurados pueden conocer el sufrimiento de quienes están en el infierno y aun así ser felices.