In mi artículo anterior, vimos que existe algo llamado cordura sexual, una realidad objetiva con la que debemos vivir de acuerdo para estar sexualmente cuerdos.
Independientemente del motivo personal de alguien para participar en una actividad sexual, la procreación es su fin natural. Ahora bien, la acusación de que tal visión reduce los actos sexuales humanos a mera biología podría tener fuerza si producir hijos fuera el final de la historia. Pero no lo es.
Hay otro propósito del sexo intrínseco a la creación de bebés: el acercamiento físico y emocional de los cónyuges. La teología católica las llama dimensiones procreadoras y unitivas del sexo.
Hay dos maneras de ver esta conexión intrínseca. El primero considera que la amistad conyugal finaliza la dimensión procreadora en la medida en que hace del sexo una humano acto reproductivo. El segundo ve cómo lo unitivo está ligado a lo procreador con el fin de criar a los hijos.
Comencemos por la primera forma y veamos cómo el unitivo hace que el sexo sea propiamente humano.
No como lo hacen los animales.
El fin natural de engendrar hijos se deriva de la animalidad del ser humano. Son nuestros cuerpos sexuados (nuestros órganos reproductivos) los que ordenan la actividad sexual hacia la procreación. Tenemos esto en común con otros animales.
Pero sabemos que la actividad sexual humana es diferente a los actos de reproducción animal. Nadie en su sano juicio se refiere a dos perros “haciendo el amor”. Las yeguas no usan camisones de encaje para mejorar la experiencia sexual equina. Los ganaderos no bajan las luces del granero ni ponen música de Barry White para que su ganado se reproduzca.
Entonces, ¿qué es lo que transfigura los actos reproductivos en los seres humanos y los hace distintos en el reino animal? ¿Qué es lo que hace que el sexo sea propiamente humano?
Deja que la razón sea tu guía
Podemos empezar a llegar a la respuesta considerando otros actos humanos. Tome el acto de mirar un árbol. Cuando una niña y su perro, caminando por un camino rural, miran una planta alta con un tronco, ramas y hojas, ambos ven un árbol. Pero lo ven de maneras esencialmente diferentes. El perro ve un particular. cosa con una determinada forma y colores. La niña no sólo ve todo lo que ve su perro, sino que lo ve como tree.
En otras palabras, la niña es capaz de abstraer la esencia o naturaleza de lo que es la cosa y formar el concepto universal de arborescencia. Es capaz de juzgar que el objeto que tiene delante es un árbol, junto con los demás árboles del prado, y llegar a ciertas conclusiones sobre los árboles: que son materiales y están sujetos a corrupción, etc.
Obsérvese que el poder visual de la niña se transforma radicalmente por su capacidad de razonar. Como filósofo Edward Feser explica: "Una experiencia visual humana es una unidad perfecta de lo racional y lo animal... nosotros (a diferencia de los animales no humanos) conceptualizamos lo que recibimos a través de la sensación" (Ensayos neoescolásticos, 395).
O tomar el acto de comer. Todos los animales comparten el impulso de comer por motivos de autoconservación. Pero, lejos de ser simplemente una actividad animal, comer para los humanos está impregnado de racionalidad. Filósofo Paul Gondreau describe la dimensión humana de la alimentación:
[Comer] cumple una función humana profunda; de hecho, se convierte en un arte, en la medida en que preparamos nuestras comidas con la más alta calidad nutricional, gustativa e incluso estética en mente, observamos la etiqueta adecuada al consumir nuestros alimentos y, La hora de la comida, que suele ser la ocasión preferida para compartir compañerismo humano, satisface profundas necesidades sociales (es decir, racionales) (“The Natural Law Ordering of Human Sexuality to (Heterosexual) Marriage: Towards a Thomistic Philosophy of the Body”, en Nova y Vetera, edición inglesa. vol. 8, núm. 3 (2010): 553-92).
El sexo humano es más que animalidad
Lo que estos ejemplos muestran es que nuestra sensibilidad animal se vuelve humana sólo cuando se integra con nuestra racionalidad. Lo mismo ocurre con el sexo.
Para que el sexo sea genuinamente humano, debe integrarse con nuestra racionalidad, lo que implica conocimiento y amor. ¿Y dónde se unen el conocimiento y el amor sino en la amistad o la comunión interpersonal? La unión corporal entre el hombre y la mujer que está ordenada a engendrar hijos encuentra, por tanto, su perfección en lo que Tomás de Aquino llama la “unión indivisible de las almas” (Summa Theologiae III:29:2) que existe entre los cónyuges.
Podríamos decir que la dimensión unitiva del sexo es a la dimensión procreadora lo que el alma racional es al cuerpo humano. Así como el alma racional hace de nuestros cuerpos cuerpos humanos en contraposición a cuerpos animales o cuerpos vegetativos, la amistad conyugal (vida en común) humaniza propiamente nuestras inclinaciones procreadoras, integrándolas en la parte racional de nuestra naturaleza..
Unión por el bien de los niños
A diferencia de otras especies del mundo animal, los bebés humanos no pueden cuidar de sí mismos. La naturaleza les ha ordenado depender radicalmente de otros para sus necesidades y durante un largo período de tiempo.
Las necesidades de la descendencia humana van más allá de lo físico. Como los humanos son animales racionales, los niños dependen de otros humanos para lo que Tomás de Aquino llama “el entrenamiento del alma” (SCG III, 122. La mente de los niños necesita formarse en la verdad. Sus voluntades deben dirigirse hacia el bien. Necesitan ayuda para aprender a vivir en comunidad con los demás.
Es aquí donde entra en juego la unión entre marido y mujer. La naturaleza ordena que ambas Se necesita un hombre y una mujer para que el niño nazca y luego sea criado..
Es difícil para una madre protegerse y mantenerse a sí misma y a sus hijos cuando está embarazada y/o atendiendo las necesidades de sus hijos. Entonces, naturalmente, un padre tiene que proveer y proteger a la mujer y a los hijos con quienes ha tenido hijos. También se necesita que ambos padres lleven a sus hijos a la plena madurez como miembros de la raza humana. Frank Sheed explica,
La humanidad no es hombre ni mujer sino ambos en unión. Un niño criado únicamente por un padre o una madre únicamente tiene una educación media. Necesita lo que el macho puede darle y lo que la hembra puede darle. Y necesita a estas dos no como dos influencias separadas, cada una de las cuales lo impulsa a su manera, de modo que avance en una línea de compromiso que no sea ninguna de las dos, sino como una influencia fusionada, enteramente humana, masculina y femenina, que lo afecta como si estuvieran unidos, no como influencias en competencia. (Sociedad y Sanidad, 105-106).
El resultado final
Así como el ser humano es a la vez cuerpo y alma, el sexo humano es a la vez procreador y unitivo. La naturaleza ha hecho que ambos aspectos sean esenciales para la sexualidad humana.
Nuestros cuerpos sexuados están ordenados a engendrar hijos. Pero como somos humanos, el fin procreador implica necesariamente una unión interpersonal de conocimiento y amor. La dimensión unitiva del sexo reconoce que el sexo es para la unión con otro persona. Pero la dimensión procreadora reconoce que el sexo es para una unión entre un hombre y una mujer.