“Vi agua que salía del templo, a la derecha, aleluya; y todos a quienes vino aquella agua se salvaron, y dirán: Aleluya, aleluya”.
Sangre y agua. No hay nada más básico que eso. La imagen de Santa Faustina de la Divina Misericordia, que la Santa Iglesia trae hoy a nuestra vista, nos muestra el amor desbordante del Sagrado Corazón en los términos más simples que podamos imaginar. El Corazón de Jesús es, en palabras de nuestro misal, el “santuario de la generosidad celestial” que derrama para nosotros “inundaciones de gracia y compasión” (del Prefacio del Sagrado Corazón). Según esa misma oración, el santuario era “manifiesto” cuando era traspasado por la lanza en la cruz; es decir, sangre y agua.
La epístola de San Juan también hace hincapié en la sangre y el agua. Esto es en parte una referencia a la escena de la cruz, de la que fue testigo San Juan.
¿Qué pasa con la sangre y el agua? En los festivales importantes, antes de la destrucción del Templo en el año 70 d. C., había tanta sangre animal del altar del sacrificio que se diseñó una serie de canales para drenar la sangre desde el costado del Monte del Templo hacia el vecino valle de Cedrón. , donde eventualmente se mezclaría con el agua del arroyo, un arroyo que muchas personas cruzarían al entrar a la ciudad santa.
Entonces, cuando hablamos del flujo de sangre y agua que “manifesta” el sagrado corazón de Cristo, parte de lo que la tradición significa es que este momento revela de manera más perfecta su identidad como el nuevo Templo. Jesús ya insinuó esto en su enseñanza: “habló del templo de su cuerpo” (Juan 2:21). Pero aquí obtenemos otra confirmación, así como una identificación escatológica de Jesús con el nuevo templo profetizado en Ezequiel 47. Esa profecía forma el texto central del Vidi Aquam versión de la Asperges que cantamos en el tiempo de Pascua: “Vi agua que salía del templo . . . y todos los que recibieron esa agua fueron salvos”. Jesús es este nuevo templo, y el agua salvadora es el sacramento del bautismo.
Pero el agua es sólo el comienzo. También necesitamos la sangre.
Si puedo adelantarme a la conclusión, debemos recordar que la iniciación sacramental plena en la Iglesia consta de tres sacramentos: el bautismo, la confirmación y la Sagrada Eucaristía. La confirmación es una extensión y fortalecimiento de la gracia bautismal, por lo que podríamos agruparla aquí con el bautismo. La cuestión es la sangre: no sólo agua, sino agua y sangre.
En los ritos del ofertorio de la Eucaristía, el vino se mezcla con agua. Quizás conozcas la hermosa oración antigua que acompaña esta acción. Dice así:
Oh Dios, que maravillosamente creaste y aún más maravillosamente renovaste la dignidad de la naturaleza del hombre: concédenos que por el misterio de esta agua y vino seamos hechos partícipes de su divinidad, como él se concedió ser partícipe de nuestra humanidad, Jesucristo. tu Hijo nuestro Señor.
A los comentaristas antiguos y medievales les encanta meditar sobre este simbolismo del vino y el agua. Una de las razones por las que creen que es tan importante incluir agua en los ritos del ofertorio es que representa a la humanidad: omitir la mezcla de agua y vino sería omitir la unión de la divinidad y la humanidad de Cristo. Las sustancias siguen siendo distintas, pero en este punto no pueden separarse; permanecen juntos en una sola taza. Pero, en otra capa de significado, el vino y el agua también recuerdan, porque el vino está destinado a convertirse en la Preciosa Sangre, la profusión de sangre y agua del costado de Cristo. Así, la integridad del rito del ofertorio está ligada a la integridad del sacrificio, que también está ligada a la integridad de nuestra iniciación sacramental: el bautismo es lo que es sólo cuando nos lleva al misterio de la comunión con Cristo. Y no podemos tener comunión con Cristo hasta que hayamos nacido de nuevo. Como lo expresa un escritor del siglo XII, “por lo tanto, deben estar unidos, porque la pila del bautismo no sirve de nada sin la sangre de Cristo, ni la sangre sin el bautismo; ambos fluyeron del costado de Cristo. Quien quita uno no imita el misterio de la pasión”.
A través de estos signos naturales, tradicionales y sacramentales, volvemos a ver el mensaje fundamental del Señor: la misericordia. Como dice Faustina, “Tú expiraste, Jesús, pero la fuente de la vida brotó para las almas y el océano de la misericordia se abrió para el mundo entero”. Es sorprendente que esta monja sencilla y sin educación pudiera intuir este concepto con tanta claridad. La sangre y el agua son signos de vida. Jesús quiere darnos vida. Su vida. La vida de Dios.
Dios es misericordioso. Esa es una de las descripciones divinas más destacadas. leemos en las Escrituras. Es la primera palabra utilizada para describir a Dios Padre en el Canon Romano, que se ha utilizado desde tiempos inmemoriales: “Por tanto, Padre misericordioso. . .” (Te igitur, clementissime Pater).
La misericordia es una postura de lástima o perdón hacia otra parte. Por lo tanto, deberíamos detenernos un poco antes de atribuirlo a la Divinidad de una manera sencilla, no sea que imaginemos que la naturaleza de Dios requiere que las personas perdonen para que él sea Dios. Quizás lo más preciso es decir que la misericordia es un aspecto temporal de la caridad eterna de Dios. La misericordia es la participación de Dios en el tiempo con nosotros. “Fuente de vida” y “océano de misericordia” son la misma realidad divina. En otras palabras, aunque asociamos la misericordia más directamente con el perdón de los pecados, la misericordia de Dios no es un acto de justicia externa, donde el juez aplica una ley que está fuera de él. Es más bien una apertura de la vida divina. La absolución del pecado no es tanto un juez estricto que se arrepiente del castigo designado, sino que el Hijo divino realiza una especie de reanimación cardiopulmonar en nuestras almas, respirando su propio aliento de regreso a nuestro ser.
Quería decir algo más sobre nuestras lecturas de Hechos y 1 Juan, pero creo que ya he intentado decir demasiado. De paso, permítanme sugerir que pensemos en la vida común de la Iglesia primitiva, tan memorablemente descrita en Hechos, y en la insistencia de 1 Juan en la unidad entre el amor y la obediencia, como el resultado práctico de un pueblo que ha experimentado la Misericordia Divina.
Esto nos lleva finalmente a Tomás. (Ver aquí para otra versión de sus dudas.) Este Evangelio ha sido durante mucho tiempo la lectura del “Domingo Bajo”, también conocido como domingo de Cuasimodo, también conocido como el Día de la Octava de Pascua. Tenga en cuenta que comienza con la institución del Señor del sacramento de la penitencia: “A quienes perdonéis los pecados, les serán perdonados, y a quienes retengáis los pecados, les quedarán retenidos”. Entonces comenzamos con el tipo de misericordia más normal, el perdón de los pecados. También podemos ver la misericordia particular del Señor hacia Tomás en su duda.
¿Pero cuál es su duda exactamente? Normalmente, asumimos que su duda se refiere principalmente a la Resurrección y a la idea de que Jesús se haya aparecido a los discípulos. Y estoy seguro de que eso es verdad. Pero tal vez eso no nos lo diga todo. Después de todo, Thomas no nos dice exactamente Lo que No creerá a menos que vea y toque las marcas de los clavos. Entonces me pregunto si él también tiene dudas acerca de la misericordia del Señor, acerca de todo este asunto del perdón de los pecados.
Quizás aceptó, en algún nivel, la propia capacidad del Señor para perdonar pecados. Después de todo, ese fue un tema de cierta controversia durante su ministerio público. Pero delegar esa autoridad (delegar, si se quiere, el poder de Dios mismo, el poder de compartir directamente la vida divina) es algo completamente distinto, algo asombroso.
En esto, Tomás estaría en buena compañía de bastantes cristianos disidentes a lo largo de los años, incluida la mayoría de nuestros amigos protestantes, que se resisten a la idea de que Jesús realmente transmita esta autoridad específica a sus apóstoles y sus sucesores. Después de todo, es un loco acto de generosidad. Sé que a veces la gente lo ve de otra manera, actuando como si la confesión sacramental fuera de alguna manera limitante. Pero creo que eso no entiende la alternativa, que es que si puedes confesar tus pecados sólo de alguna manera espiritual genérica a Dios mismo, sólo puedes recibir la absolución genérica y teórica. Lo que tenemos en cambio es esta increíble riqueza en misericordia, donde la gracia de Dios está disponible no sólo de manera general, sino específicamente, personalmente, cuando la necesitamos.
De todos modos, supongamos que esto fuera parte de la duda de Thomas. ¿Y qué lo satisface? Un encuentro directo con la herida de la que manaba sangre y agua, prueba del nuevo templo de Dios, fuente de la Divina Misericordia. No es casualidad que Jesús ofrezca a Tomás sus heridas como prueba no sólo de su resurrección sino de su bondad. Porque aquí hay prueba no sólo de que Jesús está vivo, sino de que su vida ha sido abierta y derramada por la vida del mundo.
“Señor mío y Dios mío”, dice Tomás. Podemos decir lo mismo cuando vemos a nuestro Señor resucitado velado en la Eucaristía. Pero también podemos, contemplando sus llagas, reconocer en la sangre y en el agua, la misericordia y la vida que él quiere darnos, si confiamos en él. “No seáis incrédulos, sino creyentes”. Como Tomás, acerquémonos a nuestro Señor y Dios con fe, diciendo, con Santa Faustina: “¡Jesús, en ti confío!”