En la película del verano pasado, "Yesterday", el músico en apuros Jack Malik encuentra una enorme fama y fortuna después de descubrir que, tras un apagón global, todo el mundo se ha olvidado de la icónica banda musical, los Beatles. Todos menos él, claro está. Su rápida publicación de varias canciones de los Beatles, como si fueran suyas, le aporta gran atención, estima y elogios. Pero él es miserable.
¿Cómo puede ser miserable un hombre que tiene miles de fanáticos que gritan de adulación, grandes sumas de dinero y la compañía de los ricos y famosos? La respuesta se vuelve dolorosamente obvia a medida que avanza la película: a menos que estemos en paz interiormente, las circunstancias exteriores de nuestras vidas, aunque sean espectaculares, no nos harán verdaderamente felices.
Es una vieja lección sobre envolturas nuevas. De hecho, gran parte de la historia del pensamiento y la experiencia humanos está representada por el movimiento entre la vida interior y exterior de Jack. Fuera de nosotros mismos, utilizando nuestros sentidos, nos damos cuenta de cosas que tienen forma, masa y peso, que se mueven y ocupan espacio. En este interior, sin embargo, hay un ámbito diferente. Cuando Jack se ve obligado a enfrentar sus engaños y su conciencia culpable, el dolor era sólo suyo: otros no podían verlo ni sentirlo directamente. Jack oculta con éxito su angustia interior durante gran parte de la película.
Los primeros filósofos griegos estaban profundamente preocupados por tratar de comprender el mundo que nos rodea. Tales dijo que todo era, en el fondo, agua. Otros decían que era aire o una combinación de elementos (tierra, aire, viento y fuego). Demócrito dijo que se trataba de trozos diminutos e indestructibles de materia a los que llamó “átomos”. Con el tiempo, el enfoque pasó de las cosas que experimentamos con nuestros sentidos a la experiencia misma. Platón vio el mundo interior y el mundo exterior como evidencia poderosa de dos reinos irreductibles: uno físico, el reino de la materia, y el otro espiritual, el reino de las formas. Una larga serie de pensadores posteriores a él llegaron a la misma conclusión.
San Agustín descubrió la importancia de esta distinción al leer obras de estos pensadores y escribió en su Confesiones, “Estos libros sirvieron para recordarme que debía regresar a mí mismo”. Después de mucho tiempo concentrado en tratar de encontrar a Dios a través de sus sentidos, ahora se volvió hacia su propia alma y encontró un reino muy diferente del mundo material. Acompañando el descubrimiento de su alma hubo un descubrimiento transformador de Dios, que no podía reducirse a nada material.
Esta distinción entre los aspectos internos y externos de nuestra experiencia no es una cuestión trivial. Algunas de las características más importantes de la vida están en el “interior” y no son captadas por nuestros sentidos. Por ejemplo, no podemos ver los pensamientos, las elecciones o los sentimientos de los demás. Sabemos que Otros tienen pensamientos y sentimientos, pero nosotros sólo sabemos lo que ellos son si nos los revelan a través de signos o “encarnaciones” de esos pensamientos y sentimientos, o si la persona nos lo dice. Podríamos, hasta cierto punto, comprender sus pensamientos y compartir sus sentimientos, pero no podemos tenerlos: son sólo suyos y existen en su propia vida interior.
El materialismo ateo no tiene una buena explicación para la distinción interior/exterior. Inevitablemente, los ateos se topan con contradicciones cuando intentan explicar nuestras experiencias mentales mediante explicaciones materialistas. El influyente filósofo del siglo XVIII, David Hume, por ejemplo, negó que exista evidencia de que exista un yo (“yo”), ya que no puede observarse directamente con nuestros sentidos. Sin embargo, no pudo evitar el uso constante de la palabra "yo" en sus escritos.
Stephen Hawking, el famoso físico teórico y ateo, en The Grand Design (2010), afirmó que todas nuestras experiencias de “libertad” moral son sólo formas abreviadas de referirnos a procesos materiales complejos y predeterminados que explican completamente todo lo que hacemos. Sin embargo, no pareció ver que si esto es cierto, entonces todo lo que aparece en su libro es enteramente producto de procesos materiales. No se puede saber si esos procesos materiales nos dicen algo cierto sobre el mundo real, ya que todos los que no están de acuerdo con Hawking están pensando y diciendo exactamente qué procesos materiales también les hacen pensar. Hawking (y todos los ateos) escriben como si ellos, y sólo ellos, trascendieran los procesos materiales y juzgaran que las personas que creen en Dios o en el alma están equivocadas. Hacen estas afirmaciones mientras niegan la existencia de cualquier cosa que no sean causas materiales ciegas y sin propósito.
En cierto momento, el ateo elige negar la realidad del mundo espiritual. Incluso más allá de los graves problemas intelectuales que plantea esta medida, esta elección también es trágica. Es trágico porque la verdadera profundidad y belleza del mundo no se pueden descubrir reduciendo todo a una causalidad material; sólo se puede descubrir al darse cuenta de que todas las cosas materiales son signos que apuntan más allá de sí mismas. La sonrisa y la caricia de una madre invitan a su hijo a descubrir el amor incondicional. La corrección de la mala conducta por parte de un maestro invita al estudiante a descubrir la ley moral. El mundo cambiante que nos rodea nos invita a considerar la fuente eterna e inmutable de todos los seres dependientes: Dios.
Oremos para que, con San Agustín, ateos y teístas regresen a las misteriosas profundidades de sus propias almas y descubran el mundo material como una vasta colección de señales que nos señalan a otro reino. A través de esta misma alma, podemos llegar a Dios, quien es la fuente de todo. Después de todo, el Catecismo de la Iglesia Católica señala que todos los caminos para llegar a descubrir a Dios encuentran su punto de partida ya sea en la reflexión sobre el mundo físico exterior o en la reflexión sobre los diversos signos de nuestra alma interior y espiritual (31-32). Reflexionando sobre el mundo físico, conscientes de que lo hacemos como alma espiritual, aprendemos que todo nos habla de Dios (Salmo 19:1-2).