Si los primeros Padres de la Iglesia creían en el Magisterio de la Iglesia Católica, ¿por qué no lo mencionaron explícitamente? Esta es la pregunta que plantea el pastor luterano, autor y profesor Jordan B. Cooper en un reciente video de YouTube . En cambio, Cooper argumenta que la Sagrada Escritura era la fuente de autoridad preeminente y más común para los Padres, lo que demuestra que no creían en la necesidad de una autoridad magisterial eclesial para resolver las disputas interpretativas sobre el significado de las Escrituras.
Pero ¿se sostiene el argumento de Cooper frente a la evidencia?
Para fundamentar su postura, Cooper cita a varios Padres de la Iglesia primitivos , entre ellos Gregorio de Nisa, Gregorio de Nacianzo y Ambrosio, aunque su principal ejemplo es el Doctor de la Iglesia Atanasio de Alejandría, ese gran defensor de la divinidad de Cristo en el siglo IV y autor de obras tan importantes como Sobre la Encarnación y Discursos contra los arrianos . «Lean "Atanasio contra los arrianos"», insta Cooper. «Lean a Atanasio y pregúntense: ¿qué utiliza como principal fuente de autoridad?… ¿Apela al Magisterio o a la Sagrada Escritura como la máxima autoridad?».
Independientemente de los detalles de San Atanasio, el argumento de Cooper es patentemente ilógico. El hecho de que un escritor cristiano apele a las Escrituras como la máxima autoridad no excluye la posibilidad de que ese mismo escritor cristiano también reconoce que otras autoridades divinamente instituidas son vinculantes para la conciencia. De hecho, léase San Agustín, St. Thomas Aquinas, o incluso el Catecismo de la Iglesia CatólicaTodos citan la Sagrada Escritura más que cualquier otra fuente. Y los tres también reconocen de manera demostrable la autoridad divinamente originaria de la Sagrada Tradición y del Magisterio. Como leemos en Dei Verbo,
La sagrada Tradición, la Sagrada Escritura y el Magisterio de la Iglesia, según el sapientísimo designio de Dios, están tan unidos y unidos que uno no puede subsistir sin el otro, y todos juntos y cada uno a su modo, bajo la acción del único Espíritu Santo, contribuyen eficazmente a la salvación de las almas.
Ahora bien, analicemos con más detalle a Atanasio. Es cierto que su obra teológica aborda con rigor bíblico los debates teológicos más controvertidos de la época. Sin embargo, el buen obispo también reconoce la autoridad manifestada en la Tradición y en el Magisterio. En sus Cartas Festivas , leemos: «De nuevo escribimos, de nuevo siguiendo las tradiciones apostólicas, nos recordamos mutuamente cuando nos reunimos para orar; y celebramos la fiesta en común…». En el mismo documento, se refiere a «los fundamentos de la fe» como algo que «les ha llegado por tradición apostólica».
Atanasio fue secretario del obispo de Alejandría en el Concilio de Nicea en 325. Veinticinco años después, en su Carta sobre los Decretos del Concilio de Nicea, defendió el concilio argumentando que tenía la autoridad de la Escritura, la Tradición y el Magisterio. Escribe: «Como ven, estamos demostrando que esta misma opinión se ha transmitido de padre a padre… Porque la fe que el concilio confesó por escrito es la fe de la Iglesia Católica. Para establecer esto, los bienaventurados padres escribieron como lo hicieron, al tiempo que condenaban la herejía arriana». Varios años después, en La historia de la impiedad arriana del monje , Atanasio escribe: «Ha habido muchos concilios en el pasado, y muchos decretos promulgados por la Iglesia».
Finalmente, en las Cuatro Cartas de Atanasio a Serapión de Thmuis , leemos:
Tengamos presente que la tradición, la doctrina y la fe de la Iglesia católica desde el principio, que el Señor dio, fueron predicadas por los apóstoles y conservadas por los Padres. Sobre esto se fundó la Iglesia; y si alguien se aparta de esto, no es ni debe ser llamado cristiano.
Hasta aquí la afirmación de Cooper de que “los Padres de la Iglesia no estaban afirmando en absoluto que necesitamos todas estas fuentes de autoridad extrabíblicas”. Sí, Atanasio tenía una alta opinión de las Escrituras, pero el gran defensor de la Encarnación también reconocía la autoridad de la Tradición y la autoridad de la Iglesia, derivada de los apóstoles, y que ambas deben informar nuestra lectura de la Biblia.
Hay otro aspecto del argumento de Cooper que merece ser abordado. Pregunta: «Si es tan oscuro, ¿acaso los Padres no se limitarían a señalar el Magisterio?». Esto presenta varios problemas. El primero es que resulta históricamente anacrónico, pues presupone que, para que la postura católica sea legítima, el Magisterio, tal como lo conocemos hoy, debió existir de forma idéntica en el siglo IV, en tiempos de Atanasio y otros Padres de la Iglesia primitiva. Esta postura presupone que la Iglesia, como organismo vivo, no evoluciona con el tiempo.
Sin embargo, el hecho de que no se celebrara el Concilio de Nicea hasta el año 325 es una prueba de que la estructura institucional de la Iglesia se desarrolló. Nicea tenía cánones y proclamaba un credo doctrinal. Sabemos que Atanasio (y otros) creían que esos cánones y ese credo eran vinculantes para los fieles.
Cooper parece creer que, para que el Magisterio sea verdadero, los primeros escritores cristianos deben recurrir con frecuencia al obispo de Roma para resolver desacuerdos teológicos. Esto revela más sobre cómo Cooper concibe el funcionamiento del Magisterio que sobre cómo Dios podría permitir que funcionara en la historia humana, especialmente en una historia en la que veintitrés obispos de Roma fueron martirizados antes de Nicea. Evidentemente, la Sede Romana de los primeros cuatro siglos tenía otras preocupaciones además de resolver disputas doctrinales.
Así como Cristo no nos dio una explicación nicena de la Encarnación ni una explicación calcedoniana de la Trinidad, tal como lo decretaron esos concilios —y que los cristianos ahora dan por sentado—, está dentro de su derecho como Dios no establecer de la nada una estructura eclesial magisterial completamente formada. Puede, en su divina providencia, permitir que la autocomprensión de esa institución se desarrolle con el tiempo a medida que aborda otros asuntos, como, por ejemplo, la supervivencia.
Sin embargo, hay múltiples ejemplos que apoyan la autoridad preeminente del obispo de Roma en los primeros siglos de la Iglesia. Basta con leer la Primera Epístola de Clemente a los Corintios, la Epístola de San Ignacio de Antioquía a los Romanos o los escritos de San Dionisio de Corinto, San Ireneo, San Agustín y San Jerónimo, entre otros pensadores cristianos de los primeros siglos.
En segundo lugar, Cooper malinterpreta la postura católica sobre la interpretación bíblica. Esta postura no es, ni ha sido nunca, que carezca de sentido intentar persuadir a otros cristianos con argumentos basados en las Escrituras. Más bien, la postura católica es que los debates entre cristianos no pueden resolverse definitivamente sin recurrir a una autoridad eclesial extrabíblica. Esto se debe a que las Escrituras no son tan claras como para que cualquier cristiano, incluso aquel que se acerca a la Biblia con humildad y oración, sea capaz de discernir su significado en todas las doctrinas cristianas esenciales.
Dicho esto, en cualquier debate de buena voluntad, el primer paso es identificar puntos en común y tratar de persuadir a nuestro interlocutor basándonos en premisas compartidas. Por lo tanto, es totalmente apropiado que los católicos traten de persuadir a otros cristianos apelando a las Escrituras, aunque reconociendo que, por diversas razones, puede que no sea suficiente y que puede ser necesario identificar y abordar premisas que no son compartidas, como la divergencia entre católicos y protestantes sobre la relativa claridad de las Escrituras.
Atanasio trató de persuadir a otros cristianos de su posición sobre la Encarnación apelando a las Escrituras. Sin embargo, él (y muchos otros Padres de la Iglesia primitiva) también citaron la Tradición y el Magisterio para apoyar sus posiciones doctrinales. El hecho de que los Padres de la Iglesia primitiva no apelaran exclusivamente o de facto al obispo de Roma o a la concepción naciente de la Iglesia de la autoridad eclesiástica magisterial tiene todo que ver con realidades históricas -y con la manera en que Dios se digna trabajar a través de instituciones humanas finitas e históricamente condicionadas- y no con alguna supuesta incoherencia del catolicismo.